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  • 02.10.2017 00:36 - Katholiken können der Kommunion niemals für gewöhnliche Ehebrecher zustimmen: Papst Franziskus die Lehre nicht verändert hat.
von esther10 in Kategorie Allgemein.




Katholiken können der Kommunion niemals für gewöhnliche Ehebrecher zustimmen: Papst Franziskus die Lehre nicht verändert hat.

Amoris Laetitia , Katholisch , Kindliche Korrektur , Papst Francis

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2. Oktober 2017 ( Lateinische Massengesellschaft ) - Neulich hatte ich einen langen Austausch auf Twitter mit Stephen Walford, was eine frustrierende Erfahrung war, also dachte ich, dass ich ein paar von den Sachen, die er und andere, komm nicht über die Correctio Filialis.

Wie ich schon bemerkt habe, sagen Walford und andere, dass Papst Franziskus die Lehre nicht verändert hat. Aber mit demselben Atemzug appelliert Walford an die arretische Autorität des Papstes Franziskus und die Verpflichtungen der Katholiken zu glauben, zuzugeben, was er lehrt, als auf die neue Praxis anwendbar.

Dies deutet auf eine Unfähigkeit hin, zwischen dogmatischen und disziplinären Handlungen richtig zu unterscheiden. Als ich darauf hinwies, dass "Zustimmung" etwas ist, was nur in Bezug auf Sätze relevant ist, im Gegensatz zu Befehlen (oder Fragen etc.), hat er immer noch nicht gesehen, welchen Unterschied es gemacht hat.

Es macht diesen Unterschied: Während Päpste die Gnade des Amtes haben ("göttliche Hilfe"), um ihnen zu helfen, gute disziplinarische Entscheidungen zu treffen (Walford gab das Beispiel von Papst St. Pius X, der das Alter für die erste Kommunion bewegt), diese sind in einer völlig anderen Kategorie aus dogmatischen Aussagen. Sie werden in Bezug auf Vorsicht beurteilt; wir fragen nicht, ob sie in der Hinterlegung des Glaubens enthalten sind. Deshalb kann die Praxis, einschließlich der Liturgie, einen angemessenen Betrag von Ort zu Ort und von Zeit zu Zeit variieren, während der Glaube nicht kann. Das ist so, obwohl das, was ich unter "Klugheit" meine, Tradition und Dogma berücksichtigen wird, wo diese relevant sind.

Walford braucht die Unterscheidung, weil er sagen will, dass die Kommunion der öffentlichen Sünder eine "Praxis" ist, kein Dogma. Aber nachdem er von ihm geklettert ist, tritt er es weg und behauptet für eine Praxis, was nur für ein Dogma verfügbar ist: eine Verpflichtung zur Zustimmung. Neue Praktiken können verpflichten uns in gewisser Weise offensichtlich: wir sind jetzt enthalten Fleisch am Freitag in England und Wales, und wurden nicht vor 2009 Andere Disziplinar Änderungen verpflichtet können geltenzu uns, ohne irgendwelche Verpflichtungen einzugehen, wie Pius X.'s Urteil am frühesten Datum für die erste heilige Kommunion. Aber während wir die Bischöfe, Räte und Päpste respektieren müssen, die disziplinarische Entscheidungen treffen und sich dort anwenden, gibt es absolut keinen Grund für uns, sie nicht zu kritisieren oder zu kämpfen, damit sie sich ändern können. Die gegenwärtige Disziplin auf dem Eucharistischen Fast zum Beispiel ist lächerlich, und ich und andere haben eine Veränderung dazu gefordert - während, offensichtlich, beobachtete es in der Zwischenzeit. Da ist nichts Ungehorsames.

Wenn das, was mit der Kommunion für die geschiedenen und wiederverheirateten ist, eine Frage des disziplinarischen Wandels ist, würden wir eine klare, rechtswirksame Erklärung zu diesem Effekt vom Heiligen Stuhl erwarten, da die gegenwärtige Disziplin eine Rechtsfrage ist. Wir haben nichts von der Art gesehen, und der Code of Canon Law verbietet immer noch streng die Praxis, die, soweit es möglich ist zu sehen, die Bischöfe von Buenos Aires und Malta anwenden wollen. (Ich habe gerade überprüft: ja, Canon 915 ist immer noch da .)

Eine andere Sache - ich würde sagen 'Trick', aber ich denke, Walford ist verwirrt, nicht betrügerisch - ist die Behandlung des Ordinary Magisterium. Walford weist darauf hin, dass das Ordentliche Lehramt für Katholiken verbindlich ist und unfehlbar lehren kann. Diese Ansprüche sind wahr. Da Papst Franziskus nicht die Art des formalen Dokuments herausgegeben hat, das als Akt des außerordentlichen Magisteriums gelten würde, schlägt Walford vor, dass er mit der Autorität des Ordentlichen Lehramtes unterrichtet. Walford scheint zu glauben, dass das Ordinary Magisterium alles ist, was der Papst sagt, um zu ändern, was der Papst ändern will, aber das ist nicht so.

Erstens, wenn Walford richtig ist , dass die Änderung in Rede stehenden disziplinären ist, nicht dogmatisch, hat der Papst nicht brauchen die Ordinary Magisterium. Das Lehramt kommt nicht hinein. Disziplinarangelegenheiten sind unter Bezugnahme auf Disziplinar- / Legislativbehörde, nicht Lehre / Magistratsbehörde, angelegt. Die Autorität des Papstes, disziplinarische Änderungen vorzunehmen, sind in der Tat durch das Gesetz begrenzt: Obwohl er das Gesetz ändern kann, muss er die Änderungen vornehmen, die er durch das Gesetz machen will . Wenn er sich weigert, Canon 915 zu wechseln, zum Beispiel, sind die Priester immer noch daran gebunden, so sehr er auch nicht gesetzgebenderweise ihnen sagen kann , dass sie ihm widersprechen. Um dem Obersten Gesetzgeber, dem Papst, zu gehorchen, müssen sie Canon 915 gehorchen.

Zweitens existiert das Ordentliche Lehramt, wie das Außerordentliche Lehramt, nicht, um die Lehre zu ändern . Walford weist darauf hin, dass es passiert, dass Katholiken verpflichtet sind, bestimmte Dinge wie die Annahme zu glauben, nur wenn sie dogmatisch definiert sind. Das ist wahr, aber sie glaubten schon Dinge, die die scheinbar neue Lehre implizierten . Christus gab der Kirche die Einlage des Glaubens, und alles Bindung an den Glauben ist darin enthalten.

Da wir uns nicht selbst handeln können und dann alle Dinge glauben, die durch unsere bestehenden Überzeugungen impliziert werden, können wir neue Dinge entdecken, die nicht genau neu sind, sondern implizit in unseren bestehenden Überzeugungen. Ich weiß vielleicht nicht, dass zum Beispiel, dass 317 eine Primzahl ist, aber sein Sein eine Primzahl ist eine logische Konsequenz von anderen Dingen, die ich glaube. Im Falle der Lehre wird es zu einer Verpflichtung, jene Implikationen der Hinterlegung des Glaubens zu glauben, die aus der Kaution des Glaubens durch die Kirche durch das ordentliche oder außerordentliche Lehramt ausgeschlossen sind.

Das Ordentliche Lehramt kann diese Dinge ohne einen Generalrat oder eine Ex-Kathedrale-Erklärung des Papstes herausziehen. Aber um es sinnvoll zu sagen, dass etwas von dem Ordentlichen Lehramt gelehrt worden ist, muss es Teil der Hinterlegung des Glaubens sein. Wie Kardinal Pell sagte, können Sie keine "Lehre Backflips" haben. Das würde vorschlagen, dass sich die Kaution des Glaubens geändert hatte. Oder dass die Wahrheit ein Lügner war.

Walford behauptete auch, dass Sie den Inhalt der angeblich maßgeblichen Lehre nicht als Teil des Prozesses der Ausarbeitung verwenden können, ob die Katholiken verpflichtet sind, ihnen zu glauben. Vermutlich stellt er sich vor, dass nur die äußere Form der Aussagen wichtig ist. Es ist merkwürdig, daß wir diese Diskussion haben, weil die gegenwärtige Frage in der Form entstanden ist, die sie gerade hat , weil Papst Franziskus abgelehnt hatanerkannte, maßgebliche Formen, um die Behauptungen zu machen, die er anscheinend annehmen will, wenn man beispielsweise die Anerkennung der maltesischen und der Buenos Aires-Richtlinien annimmt. Walford sollte seine Verteidigung der äußeren Form der dogmatischen Verlautbarungen verschieben, bis die Zeit, in der er einige zu zeigen hat.

Anstatt dies zu tun, werde ich also einfach wiederholen, dass das Ordentliche Lehramt das ist, was die Kirche immer gelehrt hat. Ein unfehlbarer Gebrauch des Ordentlichen Lehramtes findet statt, wenn ein Papst oder ein Rat wiederholt, was die Kirche immer gelehrt hat, wann zum Beispiel es widersprochen wurde. Es ist kein Werkzeug, um die Lehre neu zu machen, und es kann sich nicht widersprechen. Päpste können ihre Nachfolger nicht in Bezug auf Disziplin und Gesetz binden, aber Päpste sind sicherlich an ihre Vorgänger gebunden, und von den Ärzten und Vätern, in Bezug auf die Interpretation der Hinterlegung des Glaubens. Das ist alles klar, was den Inhalt der dogmatischen Aussagen betrifft.

Ein weiteres Problem wird von Austen Ivereigh aufgeworfen. Ivereigh legt gern darauf hin, daß nicht alle geschiedenen und wiedergeborenen zwangsläufig in einem Zustand der Todsünde sind, und daß aus diesem Grund der Papst Johannes Paul II. Erlaubt hat, als "Bruder und Schwester" zu leben, um Kommunion zu empfangen. Das ist wahr, und Gegner der Art der Praxis von den Bischöfen von Malta und Buenos Aires vertreten sollte nicht zu sagen entweder , dass alle geschiedenen und wieder verheirateten Katholiken aus Kommunion ausgeschlossen, oder dass die Priester sollten Kommunion zu denen die Priester verweigern Richter in einem sein Zustand der Todsünde

Die Disziplin der Kirche ist anders. Canon 915 sagt, dass jene, die in der offensichtlichen Grabsünde hartnäckig beharrlich sind, nicht zur heiligen Kommunion zugelassen werden sollen.

Diejenigen, die nicht in der Grabsünde hartnäckig beharrlich sind, dh diejenigen, die es nicht "offensichtlich" tun , dürfen die Kommunion nicht verweigern. Die Disziplin ist für die öffentlich-manifest-ernsten Sünder hilfreich und passt in die Natur des Gesegneten Sakraments, weil sie ein Sakrileg verhindert. Aber der Grund , warum sie abgelehnt werden und andere nicht, ist wegen des Skandals an die Gemeinde.

Der Vorschlag von Ivereigh ist das, was sich ein wenig verändert hat, wie geschiedene und wiederverheiratete Paare behandelt werden (z. B. nicht darauf bestehen, dass sie getrennt leben), könnte etwas mehr ändern. Aber obwohl das Argument des Skandals den modernen Augen schwach erscheinen mag, geht es zurück auf die Disziplin der frühen Kirche und die Worte des hl. Paulus. Hier ist der Päpstliche Rat für Gesetzestexte, im Jahr 2000.

Das in dem zitierten Kanon [915] gefundene Verbot ist naturgemäß aus dem göttlichen Gesetz abgeleitet und überschreitet den Bereich der positiven kirchlichen Gesetze: Letztere können keine gesetzlichen Änderungen einführen, die der Lehre von der Kirche widersprechen würden. Der biblische Text, auf den sich die kirchliche Tradition immer beruft, ist die des hl. Paulus: "Das bedeutet, dass jeder, der das Brot isst oder die Tasse des Herrn trinkt, unwürdig gegen den Leib und das Blut des Herrn sündigt, ein Mensch sollte sich zuerst untersuchen nur dann sollte er von dem Brot essen und trinken von der Tasse. Wer isst und trinkt, ohne den Körper zu erkennen, isst und trinkt ein Urteil über sich selbst.
Nachdruck mit Genehmigung der lateinischen Massengesellschaft.
https://www.lifesitenews.com/opinion/cat...ers-filial-corr



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