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Das Folgende ist die Rede von Dr. Roberto de Mattei, die am Samstag, den 7. April 2018 auf der Katholischen Familien-Nachrichtenkonferenz "Weapons of Warfare" in Deerfield, Illinois, gehalten wurde.
Tu es Petrus : Wahre Hingabe an den Stuhl des heiligen Petrus
10. April
Wir befinden uns vor einem der kritischsten Momente, die die Kirche je in ihrer Geschichte erlebt hat, aber ich bin überzeugt, dass wahre Hingabe an den Stuhl Petri uns die Waffen bieten kann, um aus dieser Krise siegreich hervorzugehen.
Wahre Hingabe. Weil es eine falsche Hingabe an den Stuhl Petri gibt, so wie es - laut Saint Louis Marie Grignion de Montfort - eine wahre und falsche Verehrung der allerseligsten Jungfrau Maria gibt.
Das Versprechen unseres Herrn an Simon Petrus in der Stadt Cäsarea Philippi ist klar: Tu es Petrus , und super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam, und portae inferi non praevalebunt adversus eam ( Matt. 16: 15-19).
"Du bist Petrus; und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sich nicht dagegen durchsetzen. "
Der Primat von Petrus bildet das Fundament, auf dem Jesus Christus seine Kirche einführte und an dem sie bis zum Ende der Zeit fest bleiben wird. Die Verheißung des Sieges der Kirche ist jedoch auch die Ankündigung eines Krieges. Ein Krieg, der bis zum Ende der Zeiten von der Hölle gegen die Kirche geführt wird. Im Zentrum dieses erbitterten Krieges steht das Papsttum. Die Feinde der Kirche haben im Laufe der Geschichte immer versucht, das Primat des Petrus zu zerstören, weil sie verstanden haben, dass es das sichtbare Fundament des mystischen Leibes umfasst. Die sichtbare Grundlage, weil die Kirche eine primäre und unsichtbare Grundlage hat, nämlich Jesus Christus, von dem Petrus der Vikar ist.
Wahre Hingabe an den Stuhl Petri ist unter diesem Aspekt Hingabe an die Sichtbarkeit der Kirche und bildet, wie Pater Faber Beobachter, einen wesentlichen Teil des christlichen geistlichen Lebens. [1]
Die Angriffe gegen das Papsttum in der Geschichte
Febronius behauptete, er wolle den Papst nicht herausfordern, sondern den Zentralismus der römischen Kurie, der er entgegenwirken wollte, mit nationalen oder provinziellen Bischofssynoden. Pius VI. Verurteilte seine Thesen mit der Verordnung Super soliditate Petrae vom 28. November 1786.
In Italien wurden analoge Ideen von dem jansenistischen Bischof von Pistoia, Scipione de 'Ricci, ausgedrückt. 1786 berief Scipione de 'Ricci eine Diözesansynode, um die Kirche zu reformieren und den Papst zum Ministeroberhaupt der Gemeinden der Hirten Christi zu machen. Dann brach die Französische Revolution aus, und Pius VI. Verurteilte mit dem Schreiben Quod Aliquantum vom 10. März 1791 die Zivilverfassung des Klerus, die besagte, dass die Bischöfe unabhängig vom Papst seien, dass die Priester den Bischöfen und der Pfarrei überlegen seien Priester werden von den einfachen Gläubigen gewählt. Mit dem Bullen Auctorem fidei vom 28. August 1794 wurden auch die ekklesiologischen Fehler der Synode von Pistoia verurteilt. [2] Pius VI. War jedoch von der Revolution überwältigt. 1796 marschierte Bonapartes Flotte auf die Halbinsel, besetzte Rom und proklamierte am 15. Februar 1798 die Römische Republik. Der Papst wurde verhaftet und in die Stadt Valence in Frankreich gebracht, wo er am 29. August 1799 starb, erschöpft von seinen Leiden.
Die Revolution schien über die Kirche gesiegt zu haben. Der Leichnam von Pius VI. Wurde mehrere Monate lang unbeerdigt gelassen, als er auf den örtlichen Friedhof gebracht wurde, in einem Koffer, der als Sarg für die Armen benutzt wurde und auf dem "Citizen Gianangelo Braschi - dessen Künstlername" Papst "stand. Die Gemeinde Valence teilte dem französischen Direktorium den Tod von Pius VI. Mit und fügte hinzu, dass der letzte Papst der Geschichte begraben sei.
Zehn Jahre später, 1809, wurde auch der Nachfolger von Pius VI., Pius VII., Alt und gebrechlich, verhaftet und nach zweijähriger Gefangenschaft in Savona nach Fontainebleau gebracht, wo er bis zum Fall Napoleons blieb, um sich zu beugen sein Wille. Niemals zuvor erschien das Papsttum der Welt als so schwach. Aber zehn Jahre später, 1819, war Napoleon von der Bildfläche verschwunden, und Pius VII. War auf den päpstlichen Thron zurückgekehrt, der von den europäischen Herrschern als höchste moralische Autorität anerkannt wurde. In jenem Jahr, 1819, erschien in Lyon das Buch Über den Papst ( Du Pape ), das Meisterwerk des Grafen Joseph de Maistre, ein Werk, das Hunderte von Nachdrucken enthielt und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit vorwegnahm, das später vom Ersten Vatikan definiert wurde Rat.
Das Buch Über den Papst gilt als Manifest des konterrevolutionären Denkens, das sich dem katholischen Liberalismus des 19. und 20. Jahrhunderts entgegenstellt. Hier möchte ich heute ein Echo dieser katholischen Schule sein [3] .
Als 1869 das Erste Vatikanische Konzil eröffnet wurde, stießen zwei Parteien aufeinander: einerseits die ultramontanen oder konterrevolutionären Katholiken, unterstützt von Pius dem IX., Die für die Anerkennung des Dogmas des Primats von Petrus und der päpstlichen Unfehlbarkeit kämpften. Unter diesen waren berühmte Bischöfe, wie Kardinal Henry Edward Manning, Erzbischof von Westminster, Louis Pie, Bischof von Poitiers, Konrad Martin, Bischof von Paderborn, zusammen mit den besten Theologen der Zeit wie die Patres Giovan Battista Franzelin, Joseph Kleutgen und Henri Ramière . Auf der Gegenseite waren die liberalen Katholiken unter der Leitung von Monsignore Maret, Dekan der theologischen Fakultät von Paris, und von Ignaz von Döllinger, Rektor der Universität München.
Die Liberalen, die die konziliare und gallische These widerspiegeln, vertraten die Auffassung, die Autorität der Kirche liege nicht allein im Papst, sondern im mit den Bischöfen vereinigten Papst und beurteilte das Dogma der Unfehlbarkeit als falsch oder zumindest unpassend. Pius IX am 8. Dezember 1870, mit der Konstitution Pastor aeternus , definierte die Dogmen des Primats von Peter und der päpstlichen Unfehlbarkeit. [4] Heute sind diese Dogmen für uns ein wertvoller Maßstab, um wahre Hingabe an den Stuhl Petri zu finden.
Das Zweite Vatikanische Konzil und die Neue Konzeption des Papsttums
Liberale Katholiken wurden vom Ersten Vatikanischen Konzil geschlagen, aber nach einem Jahrhundert wurden sie die Protagonisten und Gewinner von Vatikan Zwei.
Die Gallier, Jansenisten und Febronianisten vertraten offen die Ansicht, dass die Struktur der Kirche demokratisch sein muss, von unten geführt von Priestern und Bischöfen, von denen der Papst nur ein Repräsentant sein würde. Die am 21. November 1964 vom II. Vatikanischen Konzil verkündete Verfassung Lumen Gentium war wie alle Ratsdokumente ein mehrdeutiger, der diese Tendenzen anerkannte, aber nicht zu ihren endgültigen Ergebnissen führte.
Die Nota explicativa praevia [vorläufige Erklärung], die Paul VI. Zur Rettung der Orthodoxie des Dokuments wünschte, war ein Kompromiß zwischen dem Prinzip des Primats des Petrus und dem der Kollegialität der Bischöfe. Das, was mit Lumen Gentium geschah, geschah auch mit der konziliaren Verfassung Gaudium et Spes , welche die beiden Enden der Ehe auf dieselbe Stufe stellte: Fortpflanzung und Einheit. Gleichheit in der Natur existiert nicht. Eines der beiden Prinzipien ist dazu bestimmt, sich gegenüber dem anderen zu behaupten. Und, wie es in der Ehe der Fall ist, herrschte das Einheitsprinzip über das Zeugungswesen, so daß sich im Falle der Verfassung der Kirche das Prinzip der Kollegialität dem Primat des römischen Pontifex aufdrängt.
Synodalität, Kollegialität, Dezentralisierung sind die Worte, die heute den Versuch ausdrücken, die monarchische und hierarchische Verfassung der Kirche in eine demokratische und parlamentarische Struktur zu verwandeln.
Ein programmatisches "Manifest" dieser neuen Ekklesiologie ist der Vortrag, den Papst Franziskus am 17. Oktober 2015 anlässlich der Feier zum 50. Jahrestag der Einrichtung der Bischofssynode hielt. In dieser Rede benutzte Franziskus das Bild der "auf den Kopf gestellten Pyramide", um die bereits in der Ermahnung Evangelii Gaudium 2013 (Nr. 32) angekündigte "Bekehrung" des Papsttums zu beschreiben . Es scheint, dass Papst Bergoglio die römisch-zentrische Kirche durch eine polyzentrische oder mehrseitige Kirche ersetzen will, nach einem Bild, das er oft benutzt. Ein erneuertes Papsttum, gedacht als eine Form des Dienstes im Dienste der anderen Kirchen, verzichtet auf den juristischen Primat oder die Regierung von Petrus.
Um die Kirche zu demokratisieren, versuchen die Innovatoren, sie von ihrem institutionellen Aspekt zu befreien und sie auf eine rein sakramentale Dimension zu reduzieren. Es ist der Übergang von einer juristischen Kirche zu einer sakramentalen Kirche, einer Kirche der Gemeinschaft. Was sind die Konsequenzen? Auf sakramentaler Ebene ist der Papst als Bischof allen anderen Bischöfen gleichgestellt. Das, was ihn über alle Bischöfe stellt und ihm eine höchste, volle und unmittelbare Macht über die ganze Kirche verleiht, ist sein juridisches Amt. Der spezifische munus Der Papst besteht nicht in seiner Ordnungsbefugnis, die er mit allen Bischöfen der Welt gemeinsam hat, sondern in seiner Herrschaftsgewalt oder Regierungsgewalt, die ihn von jedem anderen Bischof unterscheidet. Das Amt, das der Papst innehat, stellt keine vierte Stufe der Weihe nach dem Diakonat, dem Priestertum und dem Episkopat dar. Das Petrusamt ist kein Sakrament, sondern ein Amt, weil der Papst der sichtbare Stellvertreter Jesu Christi ist. Das Sakrament der Kirche löst mit der Sichtbarkeit der Kirche das Primat des Petrus auf.
Die Sichtbarkeit der Kirche
Jesus Christus vertraute Petrus nach der Auferstehung die Mission des Regierens an, als er sagte: "Weide meine Lämmer, füttere meine Schafe" ( Johannes 21: 15-17). Mit diesen Worten bestätigte Unser Herr die Verheißung, die dem Apostelfürsten in Cäsarea Philippi gegeben wurde, und machte ihn zu Seinem sichtbaren Vikar auf Erden mit den Vollmachten des höchsten Oberhauptes der Kirche und universellen Hirten. Wahre Hingabe an den Stuhl Petri ist nicht die Anbetung des Mannes, der diese Cathedra besetzt, sondern die Liebe und Verehrung für die Mission, die Jesus Christus Petrus und seinen Nachfolgern gab. Diese Mission ist eine sichtbare, für die Sinne wahrnehmbare Aufgabe, wie es Leo XIII. In der Enzyklika Satis cognitum (1896) und Pius XII. In seiner Enzyklika Mystici Corporis Christi (1943) erklärt hat.
Wie ihr Gründer besteht die Kirche aus einem menschlichen Element, sichtbar und äußerlich, und einem göttlichen Element, spirituell und unsichtbar. Sie ist eine sichtbare und spirituelle Gesellschaft, zeitweilig und ewig zugleich, menschlich für die Mitglieder, aus denen sie besteht, und göttlich für ihren Ursprung, ihr Ziel und ihre übernatürlichen Mittel. Die Kirche hat eine erste Sichtbarkeit, weil sie weder eine spirituelle Strömung noch eine Bewegung von Ideen ist, sondern eine wahre Gesellschaft, die mit einer juristischen Struktur ausgestattet ist; und eine zweite Sichtbarkeit, weil sie eine übernatürliche Gesellschaft ist, erkennbar an ihren äußeren Kennzeichen, durch die sie immer eins ist, heilig, katholisch, apostolisch und römisch [5] .
Der Papst ist derjenige, in dem diese Sichtbarkeit der Kirche konzentriert und verdichtet ist. Dies ist die Bedeutung des Wortes des hl. Ambrosius Ubi Petrus ibi ecclesia [6] (wo Petrus ist, da ist die Kirche), die dem anderen Spruch vorausgeht, der dem heiligen Ignatius von Antiochien zugeschrieben wird: Ubi Christus, ibi ecclesia [7] . (Wo Christus ist, da ist die Kirche). Es gibt keine wahre Kirche außerhalb der von Jesus Christus gegründeten Kirche, die sie weiterhin unsichtbar führt und unterstützt, während ihr Vikar sie auf der Erde sichtbar regiert.
Heute gibt es eine modernistische Infiltration innerhalb der Kirche, aber es gibt keine zwei Kirchen. Dies ist der Grund, warum Fr. Gleize-Richter, die von der "Konzilskirche" sprechen, als ungenau, bestätigend, dass zwei Kirchen, die Römischen und die Konziliar, nicht existieren [8]. Und dies ist auch der Grund für die wir brauchen, vorsichtig zu sprechen von dem sein „Bergoglian Kirche“ oder der „neuen Kirche“. Die Kirche ist heute von Kirchenmännern besetzt, die die Botschaft Christi verraten oder verformen, aber es hat nicht durch eine andere Kirche ersetzt worden. Es gibt nur eine katholische Kirche, in der heute auf verworrene und fragmentarische Weise verschiedene Theologien und Philosophien miteinander verwoben sind. Es ist richtig, von einer Bergoglian Theologie zu sprechen, eine Bergoglian Philosophie, und, wenn man will, eine Bergoglian Religion (oder irreligion!), Ohne zu definieren Papst Bergoglio zu dem Punkt zu kommen, die Kardinäle, die Kurie und die Bischöfe von der ganzen Welt als eine "Bergoglian Kirche." Wenn wir uns vorstellen würden, dass der Papst, die Kardinäle, die Kurie, die Bischöfe der Welt als Ganzes, eine neue Kirche umfassen, Wir müssten uns berechtigterweise fragen: "Wo ist die Kirche Christi? Wo ist ihre soziale und übernatürliche Sichtbarkeit?
Und das ist das Hauptargument gegen den Sedevacantismus. Aber es ist auch ein Argument gegen diesen aufgeblasenen Traditionalismus, der zwar die Freilassung des Sitzes des Petrus nicht erklärt, sich aber in der Lage sieht, den Papst, Kardinäle und Bischöfe aus der Kirche auszuschlagen, und de facto den mystischen Leib Christi auf ein reines reduziert -geistige und unsichtbare Realität.
Der Fehler der Papalotrie
Die Kirche als sichtbare Gesellschaft braucht eine sichtbare Hierarchie, einen Stellvertreter Christi, der sie sichtbar regiert. Die Sichtbarkeit ist vor allem die des Stuhls Petri, auf dem bis heute 266 Päpste gesessen haben.
Der Papst ist eine Person, die einen Stuhl besetzt, eine Cathedra: Es gibt keine Cathedra ohne eine Person, aber die Gefahr besteht, dass die Person andere dazu bringt, die Existenz des Stuhls, dh der der Person vorausgehenden rechtlichen Institution, zu vergessen.
Papalotik ist eine falsche Hingabe, die im regierenden Papst keinen der 26 Nachfolger von Petrus sieht, sondern ihn als einen neuen Christus auf Erden betrachtet, der das Lehramt seiner Vorgänger personifiziert, neu interpretiert, neu erfindet und aufdrängt, den. Erweitert und vervollkommnet Lehre von Christus.
Papalotrie, bevor es ein theologischer Fehler ist, ist eine deformierte psychologische und moralische Haltung. Papalotristen sind im Allgemeinen Konservative oder Gemäßigte, die sich selbst über die Möglichkeit täuschen, gute Ergebnisse im Leben ohne Kampf, ohne Anstrengung zu erreichen. Das Geheimnis ihres Lebens ist immer, sich anzupassen, um aus jeder Situation das Beste herauszuholen. Ihr Motto ist, dass alles ruhig ist, dass man sich um nichts kümmern muss. Die Realität hat für sie niemals die Charaktere eines Dramas. Die Gemäßigten wollen nicht, dass das Leben ein Drama ist, denn das würde sie dazu zwingen, Verantwortung zu übernehmen, die sie nicht übernehmen wollen. Aber weil das Leben oft dramatisch ist, wird ihr Realitätssinn auf den Kopf gestellt, in eine absolute Unwirklichkeit. Angesichts der gegenwärtigen Krise in der Kirche negiert der Gemäßigte instinktiv es. Und der wirksamste Weg, das eigene Gewissen zu beruhigen, besteht darin, zu bestätigen, dass der Papst immer recht hat, auch wenn er sich selbst oder seinen Vorgängern widerspricht. An diesem Punkt geht der Irrtum unweigerlich von der psychologischen zur doktrinären Ebene über und wird zur päpstlichen, nämlich zu der Position, die besagt, dass dem Papst immer Folge geleistet werden muss, egal was er sagt oder tut, weil der Papst der einzige ist und unfehlbares Gesetz des katholischen Glaubens.
Auf der doktrinären Ebene hat die päpstliche Tradition ihre ideologischen Wurzeln im Voluntarismus von Wilhelm von Okcham (1285-1387), der paradoxerweise ein erbitterter Gegner des Papsttums war. Während der heilige Thomas von Aquin bestätigte, dass Gott, Absolute Wahrheit und Höchstes Gut, nichts widersprechen können oder wollten, vertrat Ockham die Ansicht, dass Gott alles, sogar böse, paradoxerweise tun und können kann, weil das Böse und das Gute nicht in ihnen selbst existieren, sondern erschaffen werden so bei Gott. Für den heiligen Thomas ist etwas geboten oder verboten, insofern es ontologisch gut oder böse ist; Für die Anhänger von Ockham gilt das Gegenteil: etwas ist gut oder schlecht, insofern Gott es befohlen oder verboten hat. Wenn dieses Prinzip erst einmal anerkannt ist, werden nicht nur die Moral, sondern auch der Stellvertreter Gottes auf der Erde, der Stellvertreter Christi, relativiert.
In Wirklichkeit bedeutet der Gehorsam gegenüber der Kirche für das Subjekt die Pflicht, nicht den Willen des Vorgesetzten, sondern nur den Willen Gottes zu erfüllen. Deswegen ist Gehorsam niemals blind und bedingungslos. Es hat seine Grenzen in den natürlichen und göttlichen Gesetzen und in der Überlieferung der Kirche, von der der Papst Hüter und nicht Schöpfer ist.
Für den Papalotor ist der Papst nicht der Stellvertreter Christi auf Erden, der die empfangene Lehre weitergeben muss, sondern Nachfolger Christi, der die Lehre seiner Vorgänger vervollkommnet und sie dem Wandel der Zeit anpasst . Die Lehre des Evangeliums ist in ständiger Entwicklung, weil sie mit dem Lehramt des amtierenden Papstes zusammenfällt. Das "lebendige" Lehramt ersetzt das immerwährende Lehramt, das sich in der pastoralen Lehre ausdrückt, die sich täglich ändert, und hat seine regula fidei (Glaubensregel) im Subjekt der Autorität und nicht im Gegenstand der überlieferten Wahrheit.
Eine Folge der päpstlichen Praxis ist der Vorwand, alle und alle Päpste der Vergangenheit zu kanonisieren, so dass rückwirkend jedes ihrer Worte, jeder Regierungsakt "unfehlbar" ist. Dies betrifft jedoch nur die Päpste nach dem II. Vatikanischen Konzil und nicht jene wer diesem Rat voranging.
An diesem Punkt stellt sich die Frage: Das goldene Zeitalter der Kirchengeschichte ist das Mittelalter, und doch sind die einzigen mittelalterlichen Päpste, die von der Kirche kanonisiert wurden, Gregor VII. Und Celestine V. Im 12. und 13. Jahrhundert gab es große Päpste , aber keiner von ihnen wurde heilig gesprochen. Siebenhundert Jahre lang, zwischen dem vierzehnten und zwanzigsten Jahrhundert, wurden nur der heilige Pius V. und der heilige Pius X. heilig gesprochen. Waren all die anderen unwürdige Päpste und Sünder? Sicherlich nicht. Aber Heldentum in der Kirchenleitung ist eine Ausnahme nicht die Regel, und wenn alle Päpste Heilige waren, dann ist niemand ein Heiliger. Die Heiligkeit ist eine solche Ausnahme, dass sie an Bedeutung verliert, wenn sie zur Regel wird. Es gibt einen Zweifel, dass sie heute alle Päpste kanonisieren wollen, weil sie nicht an die Heiligkeit von irgendjemand glauben.
Für diejenigen, die mehr über dieses Problem erfahren möchten, können sie zu ihrem Nutzen den Artikel lesen, der in The Remnant veröffentlicht wurde , den Christopher Ferrara der " The Canonization Crisis " widmete . [9]
Ist eine päpstliche Diarchie möglich?
Die Papalotik existiert nicht in einem abstrakten Sinne: heute müssen wir zum Beispiel präziser von der Franzosolatrie sprechen, aber auch von der Benediktinerei, wie Miguel Ángel Yáñez gut auf Adelante la fé [10] bemerkte . Diese Papstei kann dem Papst gegen den Papst entgegenwirken: die Anhänger beispielsweise von Papst Franziskus gegen die von Papst Benedikt, aber auch die Suche nach Harmonie und Koexistenz zwischen den beiden Päpsten und die Vorstellung einer möglichen Rollenverteilung.
Was anläßlich des fünften Jahrestages der Wahl von Papst Franziskus stattfand, war bedeutsam und beunruhigend. Alle Aufmerksamkeiten der Medien konzentrierten sich auf den Fall eines Briefes von Papst Benedikt XVI. An Papst Franziskus: ein Brief, der sich als manipulierbar erwies und den Rücktritt des Leiters der vatikanischen Kommunikation, Monsignore Dario Viganò, verursachte. Die Diskussion enthüllte jedoch die Existenz einer falschen Prämisse, die von allen akzeptiert wurde: die Existenz einer Art päpstlichen Diarrings, in der sich Papst Franziskus befindet, der seine Funktionen erfüllt, und dann gibt es noch einen anderen Papst Benedikt, der den Lehrstuhl für Petrus durch Gebet und wenn nötig mit Rat. Die Existenz der beiden Päpste wird als abgeschlossen betrachtet: nur die Art ihrer Beziehung wird diskutiert. Aber die Wahrheit ist, dass es unmöglich ist, dass zwei Päpste existieren können.
Benedikt XVI. Hatte die Fähigkeit, auf das Papsttum zu verzichten, hätte aber infolgedessen den weiß gekleideten Benedikt XVI. Und den Titel des emeritierten Papstes aufgeben müssen. Mit einem Wort, er hätte endgültig aufhören müssen, Papst zu sein und verließ auch die Vatikanstadt. Warum hat er das nicht getan? Weil Benedikt XVI. Davon überzeugt zu sein scheint, immer noch Papst zu sein, obwohl ein Papst, der auf die Ausübung des Petrusdienstes verzichtet hat. Diese Überzeugung entspringt einer zutiefst irrigen Ekklesiologie, die auf einer sakramentalen und nicht juristischen Konzeption des Papsttums beruht. Wenn der Petrin- munus ist ein Sakrament und kein juristisches Amt, dann hat es einen unauslöschlichen Charakter, aber in diesem Fall wäre es unmöglich, auf das Amt zu verzichten. Die Resignation setzt die Widerrufbarkeit des Amtes voraus und ist dann unvereinbar mit der sakramentalen Vision des Papsttums.
Kardinal Brandmüller hat den Versuch, eine Art zeitgleichen Parallelismus eines amtierenden Papstes und eines betenden Papstes zu etablieren, zu Recht als unverständlich beurteilt. "Ein zweiköpfiger Papst wäre eine Monstrosität" [11] , sagt Kardinal Brandmüller, der hinzufügt: "Das Kirchenrecht erkennt die Gestalt eines emeritierten Papstes nicht an" (...) "Der Abgesandte, folglich", "ist Nein länger Bischof von Rom, nicht einmal ein Kardinal. " [12]
In Bezug auf die Zweifel über die Wahl von Papst Franziskus erinnert sich Professorin Geraldina Boni [13] daran, dass Kanonisten immer gelehrt haben, dass die friedliche " universalis ecclesiae adhaesio " (universelle kirchliche Akzeptanz) ein Zeichen und unfehlbare Wirkung einer gültigen Wahl ist das legitime Papsttum, und die Adoption oder Annahme von Papst Franziskus durch das Volk Gottes ist von keinem der Kardinäle, die an der Konklave teilgenommen haben, angezweifelt worden. Die Annahme eines Papstes durch die Universalkirche ist ein untrügliches Zeichen seiner Legitimität und heilt jeden Mangel der Papstwahl (zum Beispiel illegale Machenschaften, Verschwörungen usw.) an der Wurzel. Dies ist auch eine Folge des sichtbaren Charakters der Kirche und des Papsttums.
A nemine est judicandus, nisi ein fide devius ...
Der Rechtscharakter des Petrusamtes wird von einem Kanonisten, vor allem von Argwohn, dem ehemaligen Rektor der Gregorianischen Universität, Jesuitenpater Gianfranco Ghirlanda, gut beschrieben, als er in der Zeit des Übergangs zwischen den letzten beiden Pontifikaten einen klaren Artikel in Civiltà Cattolica widmete zu "Die Vakanz des Römischen Stuhls." "Das Vakanz des Römischen Stuhls tritt im Falle der Aufgabe des Amtes seitens des römischen Pontifex auf, der aus vier Gründen geschieht: 1) Tod, 2) Sicherer und immerwährender Wahnsinn oder vollständige geistige Gebrechen; 3) berüchtigter Abfall, Häresie, Schisma; 4) Rücktritt. "
Pater Ghirlanda erklärt: "Im ersten Fall ist der Apostolische Stuhl seit dem Tod des Papstes leer. in der zweiten und in der dritten ab dem Zeitpunkt der Erklärung seitens der Kardinäle; im vierten vom Moment der Entsagung. "
An diesem Punkt hält sich Pater Ghirlanda an den Fall eines ketzerischen Papstes. Es gibt keinen Hinweis auf einen Papst, denn im Februar 2013 war noch niemand gewählt worden. Pater Ghirlanda bezieht sich auf ein "akademisches Beispiel": "Es gibt den in der Doktrin eingestuften Fall berüchtigten Abfalls, Häresie und Schisma, in den der Papst hineinfallen könnte, aber als" Privatarzt ", der die Zustimmung nicht verlangt von den Gläubigen, denn durch den Glauben an die persönliche Unfehlbarkeit, die der Papst bei der Ausübung seines Amtes und somit an die Unterstützung des Heiligen Geistes hat, müssen wir sagen, dass er keine ketzerischen Behauptungen machen kann und seine primitive Autorität nutzen möchte , denn wenn er es tun würde, würde er ipso iure fallen von seinem Büro. In solchen Fällen jedoch, weil "der erste Stuhl von niemandem gerichtet wird" (Canon 1404), konnte niemand den Papst absetzen, sondern nur eine Erklärung der Tatsache, die von den Kardinälen gemacht werden müsste, zumindest von denen, die in Rom anwesend sind. Eine solche Eventualität wird jedoch, obwohl sie in der Lehre vorgesehen ist, durch das Eingreifen der Göttlichen Vorsehung zugunsten der Kirche als völlig unwahrscheinlich angesehen [14] .
Pater Ghirlanda ist in dieser Ausstellung weder ein Traditionalist noch ein Progressist, sondern ein Gelehrter, der tausend Jahre kanonische Tradition gesammelt hat.
Wenn im Bereich der Philosophie und der Theologie der unumstrittene Höhepunkt des christlichen Denkens durch den hl. Thomas von Aquin repräsentiert wird, wird auf dem Gebiet des kanonischen Rechts das Äquivalent dieser Schule von Gratian (Magister Gratianus) und seinen Schülern vertreten.
Unter Hinweis auf eine Aussage des heiligen Bonifatius, Bischof von Mains, bestätigte Gratian, dass der Papst " a nemine est iudicandus, nisi deprehendatur fide devius " (wird von niemandem beurteilt, außer wenn er vom Glauben abweicht). [15]
Dieses Prinzip wird wiederholt in Summa decretorum , von Huguccio oder Hugo von Pisa [16] , der als der berühmteste magister decretorum , Meister der Dekrete des XII Jahrhundert.
Pater Salvatore Vacca, der die Geschichte des Axioms Prima Sedes a nemine judicatur (der Erste Stuhl wird von niemandem beurteilt) verfolgt, erinnerte daran, dass "die These von der Möglichkeit eines ketzerischen Papstes in Betracht gezogen würde ... während des Ganzen des Mittelalters, bis zur Zeit des Westlichen Schismas (1379-1417) [17] .
Im Falle eines ketzerischen Papstes wird der Grundsatz, nach dem Prima eine nemine judicatur einführt , nicht verletzt, vor allem deshalb, weil dieser Grundsatz nach der kanonischen Tradition nur eine Ausnahme zuläßt: den Fall der Häresie; zweitens, weil die Kardinäle sich darauf beschränken würden, nur die Tatsache der Häresie zu bestätigen, wie es im Fall des Verlustes der geistigen Fähigkeiten glücklich wäre, ohne irgendeine Absetzung des römischen Papstes auszuüben. Die Aufgabe des Primats würde nur von ihnen anerkannt und erklärt werden.
Theologen argumentieren, ob der Verlust des Pontifikats in dem Moment eintreten würde, in dem der Papst in Ketzerei verfällt oder nur im Falle der Manifestierung oder Berüchtigung der Häresie, und öffentlich verbreitet wird.
Arnaldo Xavier da Silveira [18] hält , dass , obwohl eine Inkompatibilität in radice (an der Wurzel) zwischen Häresie und päpstlicher Gerichtsbarkeit, der Papst nicht verliert sein Amt bis zu dem Zeitpunkt , als seine Ketzerei manifest wird. Da die Kirche eine sichtbare und perfekte Gesellschaft ist, müsste der Verlust des Glaubens durch ihren sichtbaren Kopf eine öffentliche Tatsache sein. Wie ein Baum für eine gewisse Zeit leben kann, nachdem seine Wurzeln durchtrennt worden sind, so kann die Rechtsprechung durch den Besitzer auch nach einem Fall in Häresie prekär aufrechterhalten werden. Jesus Christus hält die Person des ketzerischen Papstes vorläufig in seinem Zuständigkeitsbereich, bis die Kirche die Absetzung anerkennt.
Sicher ist, dass die Anerkennung der Möglichkeit, dass ein Papst in Häresie verfällt, keineswegs bedeutet, die Liebe und Hingabe an das Papsttum zu verringern. Es bedeutet, zuzugeben, dass der Papst der nicht immer tadellose und nicht immer unfehlbare Vikar Jesu Christi ist, nur das Oberhaupt des mystischen Leibes der Kirche.
Gegen "Catacombism"
Das Thema der Sichtbarkeit der Kirche ist ein Argument gegen eine andere heute verbreitete Versuchung: die des "Catacombismus". Catacombism ist die Haltung derjenigen, die sich vom Schlachtfeld zurückziehen und sich in der Illusion verstecken, ohne Kampf überleben zu können. Catacombism ist die Ablehnung der militanten Konzeption des Christentums.
Der Katakom- binist will nicht kämpfen, weil er überzeugt ist, den Kampf bereits verloren zu haben; er akzeptiert die Situation der Unterlegenheit der Katholiken als gegeben, ohne auf die Ursachen zurückzukommen, die ihn bestimmt haben. Aber wenn Katholiken heute in der Minderheit sind, dann deshalb, weil sie eine Reihe von Schlachten verloren haben; sie haben diese Schlachten verloren, weil sie sie nicht bekämpft haben; Sie haben nicht gegen sie gekämpft, weil sie die Idee des "Feindes" beseitigt haben und dem augustinischen Konzept der zwei Städte, die sich in der Geschichte bekämpfen, den Rücken kehren, das einzige Konzept, das uns eine Erklärung dafür liefern kann, was passiert, und was ist passiert. Wenn man diesen militanten Begriff ablehnt, akzeptiert man das Prinzip der Irreversibilität des historischen Prozesses, und vom Katakombenkrieg übertritt man unvermeidlich Fortschrittlichkeit und Moderne. Die Katakomben widersetzen sich der Konstantinischen Kirche der Minoriten- und verfolgten Kirche der ersten drei Jahrhunderte. Aber Pius XII. Widerspricht in seiner Ansprache an die Katholische Aktion am 8. Dezember 1947 dieser Theorie und erklärt, dass die Katholiken der ersten drei Jahrhunderte keine Katakomben, sondern Eroberer waren.
"Nicht selten wurde die Kirche der ersten Jahrhunderte als" Kirche der Katakomben "dargestellt, als ob die Christen jener Zeit gewohnt wären, dort zu leben, verborgen. Es gibt nichts Ungenaueres: jene unterirdischen Nekropolen, die hauptsächlich für das Begräbnis der verstorbenen Gläubigen bestimmt waren, dienten nicht als Zufluchtsorte, wenn nicht vielleicht sogar manchmal als gewaltsame Verfolgungen. Das Leben der Christen wurde in diesen blutdurchdrungenen Jahrhunderten inmitten der Straßen und Häuser im Freien ausgeführt. Diese "lebten nicht abgeschieden von der Welt; sie besuchten, wie andere, das Forum, die Bäder, die Werkstätten, die Geschäfte, die Märkte, die öffentlichen Plätze; sie übten ihre Berufe als Seefahrer, Soldaten, Bauern und Kaufleute aus. " ( Tertullian, Apologeticum, c. 42). Diese tapfere Kirche, die immer bereit war, an vorderster Front zu leben, eine Gemeinschaft von Gesetzesbrechern darzustellen, die sich vor Verlegenheit oder Feigheit versteckten, wäre eine Beleidigung ihrer Tugenden. Sie waren sich ihrer Pflicht bewusst, die Welt für Christus zu erobern, das private und das öffentliche Leben gemäß der Lehre und dem Gesetz des Göttlichen Erlösers zu verändern, wo eine neue Zivilisation entstehen könnte, ein anderes Rom, das aus den Gräbern des zwei Fürsten der Apostel. Und sie haben ihr Ziel erreicht. Rom und das Römische Reich wurden Christen. "
In früheren Zeiten wurde gesagt, dass das Sakrament der Firmung uns zu "Soldaten Christi" gemacht habe, und Pius XII., Der sich an die Bischöfe der Vereinigten Staaten wandte, sagte: "Der Christ, wenn er seinem Namen Ehre erweist, ist immer ein Apostel; Dem Soldaten Christi ist es nicht erlaubt, dass er das Schlachtfeld verlässt, weil nur der Tod seinen Militärdienst beendet. " [19]
Wir müssen diesen militanten Begriff des christlichen Lebens wiederherstellen.
Die Stärke der Stille und die Stärke der Sprache
Es gibt diejenigen, die sagen, dass wir die Aktion und den Kampf aufgeben müssen, denn auf menschlicher Ebene ist jetzt nichts mehr zu tun. Wir müssen auf ein außergewöhnliches Eingreifen der Göttlichen Vorsehung warten. Sicherlich ist es Gott und Er allein, der die Geschichte leitet und verändert. Aber Gott verlangt die Mitarbeit der Menschen und wenn die Menschen aufhören zu arbeiten, wird auch die Göttliche Gnade aufhören zu handeln. In der Tat, wie Ambrose beobachtet, „die göttlichen Leistungen nicht zu seinem Tod, der schläft, aber wer zuschauen.“ [20] .
Es gibt diejenigen, die sagen, dass wir nicht nur auf Taten, sondern sogar auf Reden verzichten müssen. Manchmal treffen wir jemanden, der mit dem Finger an den Lippen und den Augen zum Himmel sagt, dass wir ruhig bleiben und beten müssen. Nichts anderes. Aber es wäre ein Fehler, Schweigen zu einer Verhaltensregel zu machen, denn am Tag des Gerichts werden wir nicht nur auf vergebliche Worte antworten, sondern auch auf schuldhaftes Schweigen.
Es gibt Berufungen zum Schweigen, wie die vieler kontemplativer Mönche und Nonnen; aber die Katholiken, von den Pastoren bis zu den letzten Gläubigen, haben die Pflicht, ihren Glauben mit Worten und Beispielen zu bezeugen. Durch das Wort haben die Apostel die Welt erobert, und das Evangelium wurde von einem Ende der Erde auf das andere übertragen.
Der heilige Athanasius und der hl. Hilarius haben nicht gegen die Arianer geschwiegen, die heilige Katharina von Siena hat gegenüber den Päpsten ihrer Zeit nicht geschwiegen, und in letzter Zeit haben sie nicht geschwiegen, sondern gesprochen: der Bischof von Münster, Clemens August von Galen stand vor dem Nationalsozialismus und Kardinal Josef Mindszenty, Primas von Ungarn, dem Kommunismus gegenüber.
Stille wird auch heute nicht als Moment der Erinnerung und des Nachdenkens benutzt, der sich auf den Kampf vorbereitet, sondern als eine politische Strategie, eine Alternative zum Kämpfen. Ein Schweigen, das uns für Verstellung, Heuchelei und endgültige Hingabe prädisponiert. Tag für Tag, Monat für Monat, Jahr für Jahr ist die Politik des Schweigens zu einem Gefängnis geworden, das viele Konservative gefangen hält. In diesem Sinne ist Schweigen nicht nur eine Sünde von heute, sondern auch eine Züchtigung für die Sünden von gestern. Heute sind diejenigen, die zu lange still geblieben sind, Gefangene des Schweigens. Er ist jedoch frei, der im Laufe der letzten fünfzig Jahre nicht geschwiegen hat, sondern offen und ohne Kompromisse gesprochen hat, weil nur die Wahrheit uns frei macht. ( Johannes 8:32).
Tempus est tacendi, tempus loquendi sagt Ecclesiastes (3: 7): "Es gibt eine Zeit zu schweigen und eine Zeit zu sprechen." Und heute ist der Moment zu sprechen.
Reden bedeutet vor allem, die eigene Treue zum Evangelium und zu den unveränderlichen katholischen Wahrheiten öffentlich zu bezeugen und die Fehler zu kritisieren, die ihm entgegenwirken. In Krisenzeiten lautet die Regel, die Benedikt XV. In der Enzyklika Ad beatissimi Apostolorum Principis vom 1. November 1914 gegen die Modernisten verkündete: "Unser Wille ist es, dass das Gesetz unserer Vorfahren noch heilig gehalten wird:" Lass es geschehen keine Innovation, bleibe beim Überlieferten " nihil innovetur nisi quod traditum est ." [21] Die heilige Überlieferung bleibt das Kriterium, um das Katholische zu unterscheiden und das, was nicht ist, und die sichtbaren Zeichen der Kirche hervortreten zu lassen. Tradition ist der Glaube der Kirche, den die Päpste im Laufe der Jahrhunderte bewahrt und weitergegeben haben. Aber die Tradition kommt vor dem Papst und nicht der Papst vor der Tradition.
Wir beschränken uns also auf eine generelle Denunziation der Fehler, die der Tradition der Kirche entgegenstehen, ist nicht genug. Es ist für uns, namentlich alle diejenigen zu rufen, die innerhalb der Kirche eine Theologie, eine Philosophie, eine Moral, eine Spiritualität bekennen, im Gegensatz zum ewigen Lehramt der Kirche, gleichgültig, welches Amt sie innehaben mögen. Und heute müssen wir zugeben, dass der Papst selbst Fehler und Häresien in der Kirche propagiert und propagiert. Wir müssen den Mut haben, dies zu sagen, mit all der Verehrung, die dem Papst zusteht. Wahre Hingabe an das Papsttum drückt sich in einer Haltung des Kindeswiderstands aus, wie sie in der 2017 an Papst Franziskus gerichteten Filialkorrektion geschah .
Aber es gibt nicht nur einen Tempus loquendi (eine Zeit zu sprechen). Es gibt auch einen modus loquendi (eine Art zu sprechen), mit der sich der Katholik ausdrückt. Die Korrektur muss kindlich sein, wie es war, respektvoll, fromm, ohne Sarkasmus, ohne Respektlosigkeit, ohne Verachtung, ohne bitteren Eifer, ohne Befriedigung, ohne Stolz, mit einem tiefen Geist der Nächstenliebe, der Liebe zu Gott und Liebe für die Liebe Kirche.
In der heutigen Krise fehlt es jedem Glaubensbekenntnis und jeder Treueerklärung, die die Verantwortlichkeit von Papst Franziskus missachten, an Stärke, Klarheit und Aufrichtigkeit. Wir müssen den Mut haben zu sagen: "Heiliger Vater, du bist der erste, der für die Verwirrung verantwortlich ist, die heute in der Kirche besteht"; "Heiliger Vater, Sie sind der erste, der für die Häresien verantwortlich ist, die heute in der Kirche kursieren."
Die Verantwortung kann schließlich die Kardinäle nicht einschließen, die schweigen, und die schweigen, erfüllen ihre Pflicht als Ratgeber und Mitarbeiter des Papstes nicht.
Aber es ist nicht genug, die Hirten anzuprangern, die den Abriss der Kirche abbrechen oder befürworten. Wir müssen auf das unentbehrliche Minimum des kirchlichen Zusammenlebens mit ihnen reduzieren, wie es in einer Vereinbarung der ehelichen Trennung geschieht. Wenn ein Vater gegen seine Frau und seine Kinder unerlaubte körperliche oder moralische Gewalt ausübt, kann die Ehefrau, obwohl sie die Gültigkeit der Ehe selbst anerkennt und ohne eine Annullierung zu fordern, sich und ihre Kinder schützen, eine Trennung verlangen. Die Kirche erlaubt es. Aufgehört zusammen zu leben bedeutet, sich von den Lehren und Praktiken der bösen Hirten zu distanzieren und sich weigern, an den von ihnen geförderten Programmen und Aktivitäten teilzunehmen.
Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Kirche nicht verschwinden kann. Daher ist es notwendig, das Apostolat der Hirten zu unterstützen, die den traditionellen Lehren der Kirche treu bleiben, sich an ihren Initiativen beteiligen und sie ermutigen, zu sprechen, zu handeln und die desorientierte Herde zu leiten.
Es ist an der Zeit, uns von den bösen Hirten zu trennen und uns mit den Guten zu vereinigen, in der einen Kirche, in der auch Weizen und Herzmuschel auf demselben Feld leben. (Matthäus 13: 24-30), in Erinnerung daran, dass die Kirche sichtbar ist und sich nicht außerhalb ihrer rechtmäßigen Hirten retten kann.
Die Kirche ist sichtbar und wird sich mit dem Papst und nicht ohne den Papst retten. Wir müssen das Band der Liebe und Verehrung, das uns mit dem Nachfolger Petri verbindet, vor allem mit Gebet erneuern, damit Jesus Christus ihm und allen Prälaten die notwendige Kraft geben wird, die heilige Ablagerung des Glaubens nicht zu verraten, und wenn dies der Fall wäre stattfinden, um zur Führung der verlassenen Schafhürde zurückzukehren.
Und dennoch, wenn der Stellvertreter Christi seine Sendung verraten würde, würde der Heilige Geist niemals aufhören, auch nur für einen Augenblick seiner Kirche zu assistieren, in der selbst in Zeiten des Glaubensübergangs ein Überrest, selbst ein kleiner, übrigblieb Pastoren und Gläubige werden weiterhin die Tradition bewahren und weitergeben und auf die göttliche Verheissung vertrauen: "Ich bin mit euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt" (Matthäus 28:20).
Pius XII. Schrieb in seiner Enzyklika Fulgens radiatur vom 21. März 1947 anlässlich des vierzehnten Jahrestages des Todes des heiligen Benedikt: "Wer sein (Heiliges Benedikts) Leben und Studium im Lichte der Wahrheit der Geschichte zelebriert, der ist düster und stürmische Zeiten, in denen er lebte, werden ohne Zweifel die Wahrheit der göttlichen Verheißung erkennen, die Christus den Aposteln und der von ihm gegründeten Gesellschaft "Ich bin mit euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt" [ Matthäus 28: 20].
Zu keiner Zeit in der Geschichte verliert dieses Versprechen seine Kraft; es wird im Laufe aller Zeiten verifiziert, wie sie unter der Führung der göttlichen Vorsehung fließen. Aber wenn Feinde heftiger den christlichen Namen angreifen, wenn die schicksalhafte Barke von Peter heftiger hin und her geworfen wird und wenn alles zu schwanken scheint ohne Hoffnung auf menschliche Unterstützung, dann ist Christus gegenwärtig, Bondman, Tröster, Quelle des Übernatürlichen Macht, und erhebt neue Champions, um den Katholizismus zu schützen, ihn zu seiner früheren Kraft wiederherzustellen und ihn unter der Inspiration und Hilfe der himmlischen Gnade noch stärker zu machen. "
Für diejenigen, die in Krisenzeiten der Tradition treu bleiben, ist ihr Modell die seligste Jungfrau Maria, die allein am Karsamstag den Glauben bewahrt hat und die nach der Himmelfahrt unseres Herrn nicht schweigt, sondern mit allen zusammenhält die Festigkeit und Klarheit Ihrer Worte, die im Entstehen begriffene Kirche. Ihr Herz war und bleibt die Schatztruhe der Kirche. [22]
Diejenigen, die wahrhaft Maria gewidmet sind, von denen Saint Louis Marie Grignion de Montfort spricht, sind auch die wahren Anhänger des Papsttums, die in Zeiten des Übertritts durch die Behörden und der Verdunkelung des Glaubens nicht zögern werden, "die Zwei- scharfkantiges Schwert des Wortes Gottes "( Hebräer 4:12), mit dem" sie durch und durch durchdringen werden, für das Leben und für den Tod, gegen die sie vom allmächtigen Gott gesandt werden. " [23]
Ihr Kampf gegen die Feinde Gottes wird den Triumph des Unbefleckten Herzens Mariens näherbringen, der auch der Triumph des Papsttums und der wiederhergestellten Kirche sein wird.
ÜBERSETZT VON BRENDAN YOUNG
[1] Frederick William Faber, La devozione und fedeltà al Papa , in AA. VV., Il Papa nel pensiero degli scrittori religiosi e politici, La Civiltà Cattolica, Rom 1927, II, S. 231-238.
[2] Denz-H, 2601-2612.
[3] Zur Synthese dieses Gedankens siehe Plinio Corrªa de Oliveira, Revolution und Gegenrevolution , Die Amerikanische Gesellschaft zur Verteidigung der Tradition, Familie, Eigentum, York (PA) 1993.
[4] Denz-H, 3050-3075.
[5] Louis Billot, De Ecclesia Christi, ich, Prati, Giachetti, 1909, S. 49-51.
[6] St. Ambrosius, Expositio in Psalmos , 40.
[7] St. Ignatius von Antiochia, Smirnenses, 8, 2.
[8] P. Jean-Michel Gleize, SSPX, "Angelus", Juli 2013.
[9] https://remnantnewspaper.com/web/index.p...n-crisis-part-1
[10] https://adelantelafe.com/benedictolatras/
[11] Walter Brandmüller, Renuntiatio Papae. Alcune riflessioni storico-kanonistiche ("Archivio Giuridico", 3-4 (2016), S. 655-674, S. 660).
[12] Ivi, S. 661, 660.
[13] Geraldina Boni, Sopra una rinuncia. La Decisione di Papa Benedetto XVI und Il Diritto, Bononia University Press, Bologna 2015.
[14] Gianfranco Ghirlanda, Cessazione dall'ufficio von Romano Pontefice , "La Civiltà Cattolica" q. n 3905 2. März 2013, p. 445.
[15] Gratianus, Decretum, Pars I, Dist. XL.
[16] Hugo von Pisa, Summa Decretorum , Pars I, Dist. XL, c. 6.
[17] Salvatore Vacca, Prima Sendet eine Nemine Judicatur . Genesi e sviluppo storico dell'assioma fino al Decreto di Graziano, Pontificia Università Gregoriana, Rom 1993, p. 254.
[18] Arnaldo Xaveiro da Silveira, Ipotesi Teologica von Papa erectico, Solfanelli, Chieti 2016.
[19] Papst Pius XII., Rede vor den Bischöfen der Vereinigten Staaten vom 1. November 1939.
[20] St. Ambrosius, Ausstellungen. Evang. sek. Luc., IV, 49.
[21] St. Stephen I, Brief an St. Cyprian, in Denz-H, n. 110. 4.
[22] St. Bonaventura, De Nativitate B. Virginis Mariae Sermo V , in der Oper , cit., IX, p. 717).
[23] St. Louis Marie Grignion de Montfort, wahre Hingabe an Maria, n. 57.
Das Folgende ist die Rede von Dr. Roberto de Mattei, die am Samstag, den 7. April 2018 auf der Katholischen Familien-Nachrichtenkonferenz "Weapons of Warfare" in Deerfield, Illinois, gehalten wurde.
Tu es Petrus : Wahre Hingabe an den Stuhl des heiligen Petrus
Wir befinden uns vor einem der kritischsten Momente, die die Kirche je in ihrer Geschichte erlebt hat, aber ich bin überzeugt, dass wahre Hingabe an den Stuhl Petri uns die Waffen bieten kann, um aus dieser Krise siegreich hervorzugehen.
Wahre Hingabe. Weil es eine falsche Hingabe an den Stuhl Petri gibt, so wie es - laut Saint Louis Marie Grignion de Montfort - eine wahre und falsche Verehrung der allerseligsten Jungfrau Maria gibt.
Das Versprechen unseres Herrn an Simon Petrus in der Stadt Cäsarea Philippi ist klar: Tu es Petrus , und super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam, und portae inferi non praevalebunt adversus eam ( Matt. 16: 15-19).
"Du bist Petrus; und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sich nicht dagegen durchsetzen. "
Der Primat von Petrus bildet das Fundament, auf dem Jesus Christus seine Kirche einführte und an dem sie bis zum Ende der Zeit fest bleiben wird. Die Verheißung des Sieges der Kirche ist jedoch auch die Ankündigung eines Krieges. Ein Krieg, der bis zum Ende der Zeiten von der Hölle gegen die Kirche geführt wird. Im Zentrum dieses erbitterten Krieges steht das Papsttum. Die Feinde der Kirche haben im Laufe der Geschichte immer versucht, das Primat des Petrus zu zerstören, weil sie verstanden haben, dass es das sichtbare Fundament des mystischen Leibes umfasst. Die sichtbare Grundlage, weil die Kirche eine primäre und unsichtbare Grundlage hat, nämlich Jesus Christus, von dem Petrus der Vikar ist.
Wahre Hingabe an den Stuhl Petri ist unter diesem Aspekt Hingabe an die Sichtbarkeit der Kirche und bildet, wie Pater Faber Beobachter, einen wesentlichen Teil des christlichen geistlichen Lebens. [1]
Die Angriffe gegen das Papsttum in der Geschichte
Febronius behauptete, er wolle den Papst nicht herausfordern, sondern den Zentralismus der römischen Kurie, der er entgegenwirken wollte, mit nationalen oder provinziellen Bischofssynoden. Pius VI. Verurteilte seine Thesen mit der Verordnung Super soliditate Petrae vom 28. November 1786.
In Italien wurden analoge Ideen von dem jansenistischen Bischof von Pistoia, Scipione de 'Ricci, ausgedrückt. 1786 berief Scipione de 'Ricci eine Diözesansynode, um die Kirche zu reformieren und den Papst zum Ministeroberhaupt der Gemeinden der Hirten Christi zu machen. Dann brach die Französische Revolution aus, und Pius VI. Verurteilte mit dem Schreiben Quod Aliquantum vom 10. März 1791 die Zivilverfassung des Klerus, die besagte, dass die Bischöfe unabhängig vom Papst seien, dass die Priester den Bischöfen und der Pfarrei überlegen seien Priester werden von den einfachen Gläubigen gewählt. Mit dem Bullen Auctorem fidei vom 28. August 1794 wurden auch die ekklesiologischen Fehler der Synode von Pistoia verurteilt. [2] Pius VI. War jedoch von der Revolution überwältigt. 1796 marschierte Bonapartes Flotte auf die Halbinsel, besetzte Rom und proklamierte am 15. Februar 1798 die Römische Republik. Der Papst wurde verhaftet und in die Stadt Valence in Frankreich gebracht, wo er am 29. August 1799 starb, erschöpft von seinen Leiden.
Die Revolution schien über die Kirche gesiegt zu haben. Der Leichnam von Pius VI. Wurde mehrere Monate lang unbeerdigt gelassen, als er auf den örtlichen Friedhof gebracht wurde, in einem Koffer, der als Sarg für die Armen benutzt wurde und auf dem "Citizen Gianangelo Braschi - dessen Künstlername" Papst "stand. Die Gemeinde Valence teilte dem französischen Direktorium den Tod von Pius VI. Mit und fügte hinzu, dass der letzte Papst der Geschichte begraben sei.
Zehn Jahre später, 1809, wurde auch der Nachfolger von Pius VI., Pius VII., Alt und gebrechlich, verhaftet und nach zweijähriger Gefangenschaft in Savona nach Fontainebleau gebracht, wo er bis zum Fall Napoleons blieb, um sich zu beugen sein Wille. Niemals zuvor erschien das Papsttum der Welt als so schwach. Aber zehn Jahre später, 1819, war Napoleon von der Bildfläche verschwunden, und Pius VII. War auf den päpstlichen Thron zurückgekehrt, der von den europäischen Herrschern als höchste moralische Autorität anerkannt wurde. In jenem Jahr, 1819, erschien in Lyon das Buch Über den Papst ( Du Pape ), das Meisterwerk des Grafen Joseph de Maistre, ein Werk, das Hunderte von Nachdrucken enthielt und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit vorwegnahm, das später vom Ersten Vatikan definiert wurde Rat.
Das Buch Über den Papst gilt als Manifest des konterrevolutionären Denkens, das sich dem katholischen Liberalismus des 19. und 20. Jahrhunderts entgegenstellt. Hier möchte ich heute ein Echo dieser katholischen Schule sein [3] .
Als 1869 das Erste Vatikanische Konzil eröffnet wurde, stießen zwei Parteien aufeinander: einerseits die ultramontanen oder konterrevolutionären Katholiken, unterstützt von Pius dem IX., Die für die Anerkennung des Dogmas des Primats von Petrus und der päpstlichen Unfehlbarkeit kämpften. Unter diesen waren berühmte Bischöfe, wie Kardinal Henry Edward Manning, Erzbischof von Westminster, Louis Pie, Bischof von Poitiers, Konrad Martin, Bischof von Paderborn, zusammen mit den besten Theologen der Zeit wie die Patres Giovan Battista Franzelin, Joseph Kleutgen und Henri Ramière . Auf der Gegenseite waren die liberalen Katholiken unter der Leitung von Monsignore Maret, Dekan der theologischen Fakultät von Paris, und von Ignaz von Döllinger, Rektor der Universität München.
Die Liberalen, die die konziliare und gallische These widerspiegeln, vertraten die Auffassung, die Autorität der Kirche liege nicht allein im Papst, sondern im mit den Bischöfen vereinigten Papst und beurteilte das Dogma der Unfehlbarkeit als falsch oder zumindest unpassend. Pius IX am 8. Dezember 1870, mit der Konstitution Pastor aeternus , definierte die Dogmen des Primats von Peter und der päpstlichen Unfehlbarkeit. [4] Heute sind diese Dogmen für uns ein wertvoller Maßstab, um wahre Hingabe an den Stuhl Petri zu finden.
Das Zweite Vatikanische Konzil und die Neue Konzeption des Papsttums
Liberale Katholiken wurden vom Ersten Vatikanischen Konzil geschlagen, aber nach einem Jahrhundert wurden sie die Protagonisten und Gewinner von Vatikan Zwei.
Die Gallier, Jansenisten und Febronianisten vertraten offen die Ansicht, dass die Struktur der Kirche demokratisch sein muss, von unten geführt von Priestern und Bischöfen, von denen der Papst nur ein Repräsentant sein würde. Die am 21. November 1964 vom II. Vatikanischen Konzil verkündete Verfassung Lumen Gentium war wie alle Ratsdokumente ein mehrdeutiger, der diese Tendenzen anerkannte, aber nicht zu ihren endgültigen Ergebnissen führte.
Die Nota explicativa praevia [vorläufige Erklärung], die Paul VI. Zur Rettung der Orthodoxie des Dokuments wünschte, war ein Kompromiß zwischen dem Prinzip des Primats des Petrus und dem der Kollegialität der Bischöfe. Das, was mit Lumen Gentium geschah, geschah auch mit der konziliaren Verfassung Gaudium et Spes , welche die beiden Enden der Ehe auf dieselbe Stufe stellte: Fortpflanzung und Einheit. Gleichheit in der Natur existiert nicht. Eines der beiden Prinzipien ist dazu bestimmt, sich gegenüber dem anderen zu behaupten. Und, wie es in der Ehe der Fall ist, herrschte das Einheitsprinzip über das Zeugungswesen, so daß sich im Falle der Verfassung der Kirche das Prinzip der Kollegialität dem Primat des römischen Pontifex aufdrängt.
Synodalität, Kollegialität, Dezentralisierung sind die Worte, die heute den Versuch ausdrücken, die monarchische und hierarchische Verfassung der Kirche in eine demokratische und parlamentarische Struktur zu verwandeln.
Ein programmatisches "Manifest" dieser neuen Ekklesiologie ist der Vortrag, den Papst Franziskus am 17. Oktober 2015 anlässlich der Feier zum 50. Jahrestag der Einrichtung der Bischofssynode hielt. In dieser Rede benutzte Franziskus das Bild der "auf den Kopf gestellten Pyramide", um die bereits in der Ermahnung Evangelii Gaudium 2013 (Nr. 32) angekündigte "Bekehrung" des Papsttums zu beschreiben . Es scheint, dass Papst Bergoglio die römisch-zentrische Kirche durch eine polyzentrische oder mehrseitige Kirche ersetzen will, nach einem Bild, das er oft benutzt. Ein erneuertes Papsttum, gedacht als eine Form des Dienstes im Dienste der anderen Kirchen, verzichtet auf den juristischen Primat oder die Regierung von Petrus.
Um die Kirche zu demokratisieren, versuchen die Innovatoren, sie von ihrem institutionellen Aspekt zu befreien und sie auf eine rein sakramentale Dimension zu reduzieren. Es ist der Übergang von einer juristischen Kirche zu einer sakramentalen Kirche, einer Kirche der Gemeinschaft. Was sind die Konsequenzen? Auf sakramentaler Ebene ist der Papst als Bischof allen anderen Bischöfen gleichgestellt. Das, was ihn über alle Bischöfe stellt und ihm eine höchste, volle und unmittelbare Macht über die ganze Kirche verleiht, ist sein juridisches Amt. Der spezifische munus Der Papst besteht nicht in seiner Ordnungsbefugnis, die er mit allen Bischöfen der Welt gemeinsam hat, sondern in seiner Herrschaftsgewalt oder Regierungsgewalt, die ihn von jedem anderen Bischof unterscheidet. Das Amt, das der Papst innehat, stellt keine vierte Stufe der Weihe nach dem Diakonat, dem Priestertum und dem Episkopat dar. Das Petrusamt ist kein Sakrament, sondern ein Amt, weil der Papst der sichtbare Stellvertreter Jesu Christi ist. Das Sakrament der Kirche löst mit der Sichtbarkeit der Kirche das Primat des Petrus auf.
Die Sichtbarkeit der Kirche
Jesus Christus vertraute Petrus nach der Auferstehung die Mission des Regierens an, als er sagte: "Weide meine Lämmer, füttere meine Schafe" ( Johannes 21: 15-17). Mit diesen Worten bestätigte Unser Herr die Verheißung, die dem Apostelfürsten in Cäsarea Philippi gegeben wurde, und machte ihn zu Seinem sichtbaren Vikar auf Erden mit den Vollmachten des höchsten Oberhauptes der Kirche und universellen Hirten. Wahre Hingabe an den Stuhl Petri ist nicht die Anbetung des Mannes, der diese Cathedra besetzt, sondern die Liebe und Verehrung für die Mission, die Jesus Christus Petrus und seinen Nachfolgern gab. Diese Mission ist eine sichtbare, für die Sinne wahrnehmbare Aufgabe, wie es Leo XIII. In der Enzyklika Satis cognitum (1896) und Pius XII. In seiner Enzyklika Mystici Corporis Christi (1943) erklärt hat.
Wie ihr Gründer besteht die Kirche aus einem menschlichen Element, sichtbar und äußerlich, und einem göttlichen Element, spirituell und unsichtbar. Sie ist eine sichtbare und spirituelle Gesellschaft, zeitweilig und ewig zugleich, menschlich für die Mitglieder, aus denen sie besteht, und göttlich für ihren Ursprung, ihr Ziel und ihre übernatürlichen Mittel. Die Kirche hat eine erste Sichtbarkeit, weil sie weder eine spirituelle Strömung noch eine Bewegung von Ideen ist, sondern eine wahre Gesellschaft, die mit einer juristischen Struktur ausgestattet ist; und eine zweite Sichtbarkeit, weil sie eine übernatürliche Gesellschaft ist, erkennbar an ihren äußeren Kennzeichen, durch die sie immer eins ist, heilig, katholisch, apostolisch und römisch [5] .
Der Papst ist derjenige, in dem diese Sichtbarkeit der Kirche konzentriert und verdichtet ist. Dies ist die Bedeutung des Wortes des hl. Ambrosius Ubi Petrus ibi ecclesia [6] (wo Petrus ist, da ist die Kirche), die dem anderen Spruch vorausgeht, der dem heiligen Ignatius von Antiochien zugeschrieben wird: Ubi Christus, ibi ecclesia [7] . (Wo Christus ist, da ist die Kirche). Es gibt keine wahre Kirche außerhalb der von Jesus Christus gegründeten Kirche, die sie weiterhin unsichtbar führt und unterstützt, während ihr Vikar sie auf der Erde sichtbar regiert.
Heute gibt es eine modernistische Infiltration innerhalb der Kirche, aber es gibt keine zwei Kirchen. Dies ist der Grund, warum Fr. Gleize-Richter, die von der "Konzilskirche" sprechen, als ungenau, bestätigend, dass zwei Kirchen, die Römischen und die Konziliar, nicht existieren [8]. Und dies ist auch der Grund für die wir brauchen, vorsichtig zu sprechen von dem sein „Bergoglian Kirche“ oder der „neuen Kirche“. Die Kirche ist heute von Kirchenmännern besetzt, die die Botschaft Christi verraten oder verformen, aber es hat nicht durch eine andere Kirche ersetzt worden. Es gibt nur eine katholische Kirche, in der heute auf verworrene und fragmentarische Weise verschiedene Theologien und Philosophien miteinander verwoben sind. Es ist richtig, von einer Bergoglian Theologie zu sprechen, eine Bergoglian Philosophie, und, wenn man will, eine Bergoglian Religion (oder irreligion!), Ohne zu definieren Papst Bergoglio zu dem Punkt zu kommen, die Kardinäle, die Kurie und die Bischöfe von der ganzen Welt als eine "Bergoglian Kirche." Wenn wir uns vorstellen würden, dass der Papst, die Kardinäle, die Kurie, die Bischöfe der Welt als Ganzes, eine neue Kirche umfassen, Wir müssten uns berechtigterweise fragen: "Wo ist die Kirche Christi? Wo ist ihre soziale und übernatürliche Sichtbarkeit?
Und das ist das Hauptargument gegen den Sedevacantismus. Aber es ist auch ein Argument gegen diesen aufgeblasenen Traditionalismus, der zwar die Freilassung des Sitzes des Petrus nicht erklärt, sich aber in der Lage sieht, den Papst, Kardinäle und Bischöfe aus der Kirche auszuschlagen, und de facto den mystischen Leib Christi auf ein reines reduziert -geistige und unsichtbare Realität.
Der Fehler der Papalotrie
Die Kirche als sichtbare Gesellschaft braucht eine sichtbare Hierarchie, einen Stellvertreter Christi, der sie sichtbar regiert. Die Sichtbarkeit ist vor allem die des Stuhls Petri, auf dem bis heute 266 Päpste gesessen haben.
Der Papst ist eine Person, die einen Stuhl besetzt, eine Cathedra: Es gibt keine Cathedra ohne eine Person, aber die Gefahr besteht, dass die Person andere dazu bringt, die Existenz des Stuhls, dh der der Person vorausgehenden rechtlichen Institution, zu vergessen.
Papalotik ist eine falsche Hingabe, die im regierenden Papst keinen der 26 Nachfolger von Petrus sieht, sondern ihn als einen neuen Christus auf Erden betrachtet, der das Lehramt seiner Vorgänger personifiziert, neu interpretiert, neu erfindet und aufdrängt, den. Erweitert und vervollkommnet Lehre von Christus.
Papalotrie, bevor es ein theologischer Fehler ist, ist eine deformierte psychologische und moralische Haltung. Papalotristen sind im Allgemeinen Konservative oder Gemäßigte, die sich selbst über die Möglichkeit täuschen, gute Ergebnisse im Leben ohne Kampf, ohne Anstrengung zu erreichen. Das Geheimnis ihres Lebens ist immer, sich anzupassen, um aus jeder Situation das Beste herauszuholen. Ihr Motto ist, dass alles ruhig ist, dass man sich um nichts kümmern muss. Die Realität hat für sie niemals die Charaktere eines Dramas. Die Gemäßigten wollen nicht, dass das Leben ein Drama ist, denn das würde sie dazu zwingen, Verantwortung zu übernehmen, die sie nicht übernehmen wollen. Aber weil das Leben oft dramatisch ist, wird ihr Realitätssinn auf den Kopf gestellt, in eine absolute Unwirklichkeit. Angesichts der gegenwärtigen Krise in der Kirche negiert der Gemäßigte instinktiv es. Und der wirksamste Weg, das eigene Gewissen zu beruhigen, besteht darin, zu bestätigen, dass der Papst immer recht hat, auch wenn er sich selbst oder seinen Vorgängern widerspricht. An diesem Punkt geht der Irrtum unweigerlich von der psychologischen zur doktrinären Ebene über und wird zur päpstlichen, nämlich zu der Position, die besagt, dass dem Papst immer Folge geleistet werden muss, egal was er sagt oder tut, weil der Papst der einzige ist und unfehlbares Gesetz des katholischen Glaubens.
Auf der doktrinären Ebene hat die päpstliche Tradition ihre ideologischen Wurzeln im Voluntarismus von Wilhelm von
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