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27. JULI 2018
Politische Implikationen der Religion als moralische Tugend
Ein großer Teil dessen, was die katholische Kirche über den Staat und ihre Beziehung zu ihr lehrt , gehört zur Provinz der Philosophie. Es gehört zu jenen Glaubenswahrheiten, die natürlich erkennbar sind und nicht unbedingt Offenbarung erfordern. Diese Unterscheidung sollte vertraut sein. Es gibt einige Wahrheiten, die die Kirche lehrt, die wir nicht ohne Hilfe kennen können, obwohl sie der Vernunft nicht zuwiderlaufen. Zu diesen Wahrheiten gehört, dass Gott eine Dreieinigkeit von Personen ist und dass der Sohn Gottes Mensch wurde. Es gibt andere Wahrheiten, die die Kirche lehrt, die wir mit bloßer Hilfe kennen lernen können , obwohl sie oft eine ziemlich große Anstrengung erfordern, um sie zu erkennen. Zu diesen Wahrheiten gehört, dass Gott existiert und dass die menschliche Seele unsterblich ist. Die Kirche schlägt für unseren Glauben beide Arten von Wahrheiten vor.
Aber um zur Frage des Kirchenstaates zurückzukehren, schrieb ich kürzlich einen Aufsatz, in dem ich für die fortdauernde Normativität des katholischen Konfessionsstaates plädierte. Christopher Tollefsen antwortete mit einer nachdenklichen Kritik und ich habe ihm geantwortet . In dieser Antwort bot ich eine Liste von Wahrheiten an, die für die Lehre der Kirche in diesem Bereich von Bedeutung sind. Das war nicht der richtige Ort, um die Punkte auf der Liste zu erweitern. Aber hier möchte ich auf eines von ihnen eingehen. Hier möchte ich argumentieren, dass Religion mehr als nur eine Tugend ist; es ist eine moralische Tugend. Wenn das so ist, dann ist der Staat verpflichtet, sie zum Wohle des öffentlichen Lebens und des Gemeinwohls zu fördern.
Was sind Tugenden?
Die meisten werden wissen, dass Tugenden gute Dinge sind und dass wir sie haben sollten, und die meisten mögen auch wissen, dass bestimmte Dinge Tugenden sind - sagen wir Mut oder Großzügigkeit -, aber sie können dennoch ein wenig verschwommen sein hinsichtlich der genauen Natur der Tugend.
Gegen Ende des Buches 1 von Platos Republik , Sokrates erklärt Tugend, Arete , als das , was etwas hilft seine charakteristische Aktivität gut auszuführen. Was ich als "charakteristische Aktivität" übersetze, ist das griechische Wort ergon , das auch als "Aktion", "Aufgabe" oder "Funktion" wiedergegeben werden kann. Ich denke, dass "charakteristische Aktivität" die beste Übersetzung im Kontext ist Sokrates sagt uns, dass er mit ergon meint, was ein gegebenes Ding allein kann oder was es am besten kann. So sagt er zum Beispiel, dass Schneiden der Ergon eines Messers ist. Natürlich hilft die Schärfe einem Messer, gut zu schneiden, also wäre die Schärfe die "Tugend" des Messers.
Ich denke, Aristoteles und Thomas von Aquin folgen mehr oder weniger dem platonischen Begriff der Tugend, aber es gibt mehr, was sie der Geschichte hinzufügen würden. Ja, eine Tugend ist es, die uns hilft, unser ergon gut zu machen, aber mehr als das können wir sagen, dass eine Tugend eine Gewohnheit ist. Eine Gewohnheit ist eine sesshafte Disposition, in der wir handeln oder auf eine bestimmte Art leben müssen. Folglich wäre eine Tugend eine sesshafte Disposition, in der wir als menschliche Wesen handeln oder leben müssen, das heißt, gut zu machen, was uns als Menschen charakterisiert.
Was uns von anderen Tieren unterscheidet, ist unsere Rationalität, ein anderer Name für unsere Intellekt- und Willensstärke. Die menschliche Tugend würde uns dann dazu bringen, unseren Intellekt zu benutzen und gut zu werden .
Genau wie wir sagen würden, dass ein scharfes Messer ein gutes Messer ist oder (wenn wir philosophischer fühlen) diese Schärfe ein Messer "perfektioniert", würden wir angesichts der Aktivität des Schneidens sagen, dass Menschen gut oder vollkommen sind, weil sie es sind sind tugendhaft, was bedeutet, dass ihre Intellekt und Wille wohlwollend sind.
Für Aristoteles und Thomas ist das Leben in Übereinstimmung mit der Tugend genau das, was menschliche Glückseligkeit oder Blüte ist.
Wenn wir verstehen, was Tugend ist, können wir verstehen, was Laster ist, denn Laster ist das Gegenteil von Tugend. Laster ist eine Veranlagung, die uns dazu bringt, unseren Ergon schlecht auszuführen . Und das wird ein Leben des Elends und nicht des Glücks bedeuten.
Welche Arten von Tugenden gibt es?
Mein Verstand ist die Kraft, durch die ich Dinge verstehe, und mein Wille ist die Kraft, durch die ich unter der Führung meines Intellekts zum Handeln bewegt werde. Angesichts dessen, dass Intellekt und Wille unterschiedliche Ziele haben, sollten wir nicht überrascht sein, dass sie unterschiedliche Tugenden haben, die ihnen helfen, ihr Ziel zu erreichen.
Die Tugenden des Intellekts nennen wir intellektuelle Tugenden und diejenigen des Willens nennen wir moralische Tugenden. Natürlich, da der Intellekt den Willen lenkt, beeinflussen seine Tugenden (und Laster) indirekt den Willen und da die Entwicklung irgendeiner Tugend überhaupt eine Willensbewegung erfordert, um das Gute zu erreichen, das Tugend ist, die Tugenden (und Laster) des Willens indirekt den Intellekt beeinflussen.
In den Büchern 5 und 6 seiner Nikomachischen Ethik bietet Aristoteles einen umfangreichen Katalog der intellektuellen und moralischen Tugenden, und in den secunda secundae seiner Summa theologiae gibt Thomas einen noch umfassenderen Katalog von ihnen.
Religion als moralische Tugend
Unter den moralischen Tugenden schließt Thomas Religion ein. Wenn wir Thomas 'Behandlung der Religion nicht sorgfältig lesen, werden wir vielleicht durch seine Behauptung verwirrt, dass es eine moralische Tugend ist. Betrachtet Thomas die Praxis des Islam oder des Zoroastrismus als tugendhaft? Er tut es nicht. Thomas denkt nicht an Religion als irgendein System von Glauben und Praxis, das sich auf eine angebliche Göttlichkeit (oder Gottheiten) konzentriert. Wir könnten dies den soziologischen Begriff der Religion nennen. Dies kann eine nützliche Definition von Religion in einigen Kontexten sein (und ich werde den Begriff "Religion" auch in diesem Sinne verwenden), aber es ist nicht das, was Thomas im Sinn hat, wenn er uns sagt, dass Religion eine Tugend ist (obwohl es nicht ist unabhängig davon).
Für Thomas ist Religion als moralische Tugend eine Art der Gerechtigkeit. Die Gerechtigkeit ist die sozialste der moralischen Tugenden, weil sie die moralische Tugend ist, durch die wir wohlwollend sind, anderen zu geben, was ihnen zusteht, was wir ihnen schulden. Wenn ich Ihr Auto geliehen habe, kann ich es nach der Gerechtigkeit zurückgeben, wenn ich damit fertig bin. Wenn Sie mir gegenüber großzügig waren, kann ich Ihnen durch die Gerechtigkeit meine Dankbarkeit ausdrücken. Ohne Gerechtigkeit würden unsere Beziehungen zu anderen Menschen ziemlich schnell sauer werden und ohne Gerechtigkeit würden Familien und politische Gemeinschaften auseinander fallen.
Die Religion hat, wie Sie vielleicht schon vermutet haben, damit zu tun, was wir Gott schulden. Aber was genau ist das? Als Schöpfer schulden wir Gott absolut alles . Ohne die schöpferische Tätigkeit Gottes würden wir nicht existieren und es würde keine Welt geben. Was wir Gott als Gegenleistung anbieten sollten, sagt Thomas, ist Kultus , dh "Anbetung", die er gleichbedeutend mit religio behandelt . Und der hauptsächliche Akt der Anbetung oder Religion ist Devotio , dh "Hingabe". Hingabe bedeutet hier, sich ganz Gott zu unterwerfen, oder mit anderen Worten, uns ganz Gott zurückzugeben.
Es gibt eine Reihe von Dingen, die offensichtlich aus der so verstandenen Hingabe folgen. Besonders relevant für unsere Diskussion ist, was sie über das Naturrecht aussagt. Wenn ich mich ganz Gott untergeordnet habe, werde ich sicherlich beobachten, welche moralischen Gesetze er auch immer aufgestellt hat, da dies nicht der Hingabe widersprechen würde. Das Naturgesetz, wie Thomas es sich vorstellt, ist das moralische Gesetz, das Gott "in unser Herz geschrieben hat". So verpflichtet uns die Religion als moralische Tugend, uns an das Naturgesetz zu halten. Wenn wir Religion als eine moralische Tugend verstehen, dann könnte das Handeln gegen das Naturgesetz niemals eine wahre religiöse Motivation sein oder könnte niemals gerechtfertigt werden, indem man sich auf Religion beruft.
Bevor ich fortfahre, sollte ich auch den Vorrang der Religion unter den moralischen Tugenden beachten. Ein Grund für diesen Vorrang ist, dass Gott unser höchstes Gut ist; nur in ihm sind unser Intellekt und Wille vollständig erfüllt. Wie der heilige Augustinus sagt: inquietum est cor nostrum donec quiescat in - "unser Herz ist ruhelos, bis es in dir ruht." Hingabe kehrt in diesem Zusammenhang zurück, denn Hingabe, erklärt Thomas, führt uns dazu, alle unsere Handlungen auf Gott als unser zu richten ultimatives Ende.
Religion als moralisches Vize
Uns wird gesagt, dass Menschen im Namen der Religion schreckliche Dinge tun. Dies ist ein Lieblingsrefrain der Neuen Atheisten . Aber es ist auch ein alter. Betrachten Sie diese Worte des Baron d'Holbach, die gegen Ende des 18. Jahrhunderts in Le bon sens geschrieben wurden :
In dem, was die viel gerühmte Nützlichkeit einer Religion ist, die niemand verstehen kann, die unaufhörlich die Schwachsinnigen quält, sich damit zu beschäftigen, das unfähig ist, Männer besser zu machen, und das häufig sie denken lassen, es verdienstvoll, ungerecht und böswillig zu sein ? ... Religion hat nie etwas getan, sondern den Verstand des Menschen mit Dunkelheit gefüllt und ihn in Unkenntnis seiner wahren Pflichten und wahren Interessen gehalten.
Ich habe bereits festgestellt, dass der Begriff "Religion" mehr als einen Sinn hat. Der "moralische" Fall gegen die Religion kann nur dann Erfolg haben - wenn überhaupt, wenn wir unter "Religion" etwas anderes verstehen als die moralische Tugend, von der ich gesprochen habe. Wie ich gerade argumentiert habe, kann die Religion uns als moralische Tugend nicht dazu bewegen, etwas zu tun, das dem Naturgesetz zuwiderläuft. In der abschließenden Analyse hat dann der angebliche moralische Fall gegen die Religion keine Kraft, oder zumindest nicht gegen die thomistische Sicht der Religion als moralische Tugend, die die Definition der Religion ist, die hier verwendet wird. (Für diejenigen, die Ethik des Naturrechts ablehnen, müsste eine Antwort in einem separaten Aufsatz angeboten werden.)
Natürlich können und machen wir Fehler in der Art, wie wir über Gott denken. Wir können einen falschen Gott - einen Gott unseres eigenen Entwurfs, ein Idol - für den wahren Gott halten. In diesem Fall wird Religion eher zu einem Laster als zu einer Tugend, weil unsere Hingabe auf ein Götzenbild anstatt auf Gott gerichtet ist. In der Tat müssten wir sagen, dass unsere "Religion" eine falsche Religion ist oder dass sie Religion nur im soziologischen Sinne ist. Wir können zwar immer noch dem Naturgesetz folgen, aber seine Verbindung zu unserer "Religion" wird zufällig sein.
In Aristoteles " Tugend in Buch 2 der Nikomachischen Ethik " wird festgestellt, dass "es viele Wege gibt, es falsch zu machen ... aber nur einen Weg, um es richtig zu machen" und er sagt: "Deshalb ist Fehler einfach, aber Korrektheit ist schwierig ; Es ist leicht, das Ziel zu verfehlen, aber schwer, es zu treffen. "Um es anders auszudrücken: Tugend ist einzigartig, Laster ist Plural. Wenn wir dies mit der Religion als einer moralischen Tugend in Verbindung bringen, müssten wir sagen, dass es nur eine wahre Religion geben kann, nicht viele. Im zeitgenössischen Westen fühlen wir uns mit dieser Art von Sichtweise unwohl, da wir davon ausgehen, dass Pluralismus immer eine gute Sache ist. Aristoteles hätte nicht zugestimmt.
De Religione et Civitate
Wie sollten wir Religion als eine moralische Tugend betrachten, die im Staat Gestalt annimmt?
Um ihre Stabilität zu erhalten und Orte zu sein, an denen Menschen gedeihen, sind politische Gemeinschaften auf die Tugend ihrer Bürger angewiesen. Dies ist eine der Lektionen, die Sokrates versucht, Thrasymachos in der Republik zu unterrichten . Politische Gemeinschaften haben dann ein natürliches Interesse an Tugendhaftigkeit und es scheint, dass sie alles tun sollten, was sie vernünftigerweise können, um es zu ermutigen und das Laster zu entmutigen.
Tugend lernt man am besten in Familien, in Freundschaften, in anderen kleineren Gemeinschaften und in der Kirche. Die Gesetze einer politischen Gemeinschaft sollten so konzipiert sein, dass sie diese Bemühungen in angemessener Weise unterstützen, aber keinesfalls an ihre Stelle treten.
Wenn Religion eine moralische Tugend und die wichtigste der moralischen Tugenden ist, dann sollten die Staaten sich darum bemühen, sie so weit wie möglich in ihren jeweiligen kulturellen und historischen Kontexten zu fördern. Aber diese Verpflichtung würde nur in Bezug auf die wahre Religion gelten und nicht in Bezug auf was auch immer behauptet, eine Religion zu sein.
Was ich vorschlage, steht in klarem Gegensatz zum politischen Liberalismus. Diese Doktrin verlangt, dass der Staat religiös neutral ist. Aber eine solche Neutralität ist einfach nicht möglich. Ein offensichtlicher Grund dafür ist, dass der politische Liberalismus, wenn er die religiöse Neutralität des Staates fordert, grundsätzlich integralistische Religionen wie den Katholizismus ablehnen muss. Ob liberale Theoretiker oder Regierungen diese Opposition gegenüber integralen Religionen zugeben oder anerkennen, ist irrelevant, da es sich hier um eine logische Folgerung handelt. Das soll nicht heißen, dass sich Katholizismus und Liberalismus in jedem Punkt widersetzen. Sicher gibt es auch Übereinstimmungen. Aber insofern die Kirche den katholischen Konfessionsstaat als Ideal lehrt, ist der Katholizismus für den Liberalismus inakzeptabel. Das Umgekehrte ist auch wahr: An dem relevanten Punkt ist der Liberalismus für den Katholizismus inakzeptabel.
In der Tat, wenn das, was ich über Religion als moralische Tugend gesagt habe, richtig ist und wenn die so verstandene Religion sich auf den Staat beziehen sollte, wie ich es vorgeschlagen habe, dann ist der Liberalismus in dem relevanten Punkt auch philosophisch inakzeptabel.
Anmerkung des Herausgebers: Oben abgebildet "Die Krönung von Karl VII. Von Frankreich (1429)", dargestellt in Jeanne d'Arc (1886-1890) von Jules Eugène Lenepveu.
https://www.crisismagazine.com/2018/poli...religion-virtue
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