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Die Kirche muss wieder ein Zeichen des Widerspruchs werden
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lSeptember 4, 2018
Im Jahr 1986 schrieb Erzbischof Marcel Lefebvre die folgenden berüchtigten Worte:
Tatsache ist, dass ein ernstes Problem während des Pontifikats von Paul VI. Dem Gewissen und dem Glauben aller Katholiken gegenüberstand. Wie konnte ein Papst, wahrer Nachfolger Petri, der Hilfe des Heiligen Geistes zugesichert hat, in so kurzer Zeit über die größte und weitreichendste Zerstörung der Kirche in ihrer Geschichte vorstehen, etwas, das keinem Häresiarch je gelungen ist ? Eines Tages muss diese Frage beantwortet werden. ( Offener Brief an verwirrte Katholiken , 1986)
Vor etwa zehn Jahren hat Papst Johannes Paul II. In seinem gleichnamigen Buch die Kirche als "Zeichen des Widerspruchs" gegen die Sünde und den Irrtum der Welt bezeichnet. Einige Jahrzehnte später ist Lefebvres Frage noch nicht beantwortet worden, und Johannes Paul II. Hat die Feindschaft der Kirche mit der Welt immer riskanter dargestellt, da zahlreiche Bischöfe und Kardinäle, die während seines eigenen Pontifikats ernannt wurden, offen mit der Welt und ihren Sünden Frieden schließen. Dennoch bestehen viele konservative katholische Kommentatoren darauf, dass die Kirche aufgrund der lehrmäßigen Orthodoxie der "Neu-Evangelisierung" ihren Aspekt des Widerspruchs zu den Sünden der Welt beibehalten hat.
Ob alle Aspekte der Neu-Evangelisierung tatsächlich orthodox sind, ist eine eigene Frage. Was noch wichtiger ist, ist zu bemerken, dass die bloße Orthodoxie in der Lehre für die Kirche nicht ausreicht, um ein Zeichen des Widerspruchs gegen die Welt zu sein. So wie es möglich ist, dass ein einzelner Katholik vollkommen lehrmäßig korrekt und in einem Zustand der Gnade ist, während er ein ängstliches Verhalten beibehält, so ist es auch möglich, dass die Kirche als Ganzes in kühnem Gegensatz zur Welt schwankt, ohne tatsächlich in lehrmäßigen Irrtum zu verfallen . Genau dies ist seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil geschehen. Lefebvres Frage und die Beschreibung des Papstes von der Kirche sind eng miteinander verbunden: Die Zerstörung der inneren Stabilität der Kirche hat ihre Fähigkeit zerstört, ein Zeichen des Widerspruchs gegen die Welt zu sein.
Einer der Aspekte der katholischen Kirche, der bis vor kurzem von ihren Feinden und ihren Kindern, von Konvertiten und Gegnern am stärksten betont wurde, war die Strenge und Konsequenz, mit der die Kirche auf absoluter Einhaltung präziser Lehrformeln bestand, im Gegensatz zur Gedankenfreiheit der Protestanten. Auf protestantischer und freigeistiger Seite wurde es als Obskurantismus und Dogmatismus verurteilt; auf der katholischen Seite wurde es als die einzige Garantie der Glaubensgewissheit gefeiert - zu wissen, was ein Christ glauben sollte.
Die Einstimmigkeit, mit der der Charakter der Kirche beschrieben wurde, ist bemerkenswert. Als David Hume "christlichen Aberglauben" angreifen wollte, richtete er sein Feuer auf Katholiken, da er wusste, dass sein größtenteils protestantisches Publikum mit seiner Denunzierung Roms und seiner Behauptung in seiner Abhandlung über die menschliche Natur , "die Katholiken sind sicherlich der eifrigste aller Sekte in der christlichen Welt. "Charles Hodge, ein presbyterianischer Theologe des 19. Jahrhunderts von großem Einfluss, bezog sich in seiner systematischen Theologie auf ihn auf den Anspruch der Kirche auf unfehlbare Autorität als "eine Tyrannei, für die es keine Parallele in der Geschichte der Welt gibt", ein Urteil, mit dem der evangelikale anglikanische Theologe derselben Zeit, JC Ryle, übereinstimmte und die katholische Unterwerfung dem Lehramt nannte "Faulheit, Faulheit und Trägheit.", Fuhr Ryle fort, in Bezug auf die Oxford-Bewegung und die wachsende Sympathie der Hochanglikaner für den Katholizismus:
Wir träumten in unserer Torheit, dass die Reformation die Meinungsverschiedenheit der Popisten beendet hatte und dass, wenn der Romanismus überlebte, der Romanismus völlig verändert wurde. Wenn wir das glaubten, haben wir erlebt, dass wir einen schweren Fehler gemacht haben. Rom ändert sich nie . ("On Private Judgement", Hervorhebung im Original)
Der liberale Theologe Charles Gore aus dem frühen 20. Jahrhundert, der in der Post-Oxford-Bewegung des Hochanglikanismus einflussreich war, sprach von Leo XIIIs Enzyklika über die Autorität der Schrift, Providentissimus Deus , als "desaströs". Er wies Leos angeblichen Obskurantismus dem Untersuchungsfreiheit, die die Protestanten in der anglikanischen Kirche genossen, kritisierten die Enzyklika als:
... um die Schule der echten und freien Kritik zu unterdrücken, die sich in der römischen Kirche zu formieren schien, und solche feste Wurzel [.] ... Nichts anderes ist erlaubt - bis sich die Wahrheit rächt, weil sie sich an derselben Kirche rächt wenn sie in ähnlicher Weise mit der Wissenschaft von Galileo handelte. (Gore, Römisch-katholische Ansprüche , 1920)
Katholische Autoren, die den gleichen Unterschied zwischen der Notlage des protestantischen Laien, zwischen konkurrierenden Autoritäten wählen zu müssen, und seinem katholischen Kollegen, der in der lebenden Stimme der Kirche ruhen kann, zu lesen, lesen sich wie ein Who-Who der herausragenden Persönlichkeiten des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts Jahrhunderte: Henry Edward Manning, John Henry Newman, Gerard Manley Hopkins, Robert Hugh Benson, Hilaire Belloc, Adrian Fortescue, Dom John Chapman, GK Chesterton und Ronald Knox, um nur einige zu nennen. Um nur ein paar Beispiele zu nennen, bemerkte Newman in seiner Apologiadass der entscheidende Wendepunkt, an dem er erkannte, dass die anglikanische Theorie der Kirche unhaltbar war, seine Anerkennung der genauen Ähnlichkeit des äußeren Aspekts von Rom in den monophysitischen Kontroversen des vierten Jahrhunderts und wieder zwölf Jahrhunderte später während der Reformation war:
Das Drama der Religion und der Kampf der Wahrheit und des Irrtums waren immer ein und dasselbe. Die Grundsätze und das Vorgehen der Kirche waren damals diejenigen der Kirche [...] ... Die Kirche könnte dann, wie jetzt, als verbindlich und streng, entschlossen, anmaßend und unnachgiebig bezeichnet werden. ( Apologia Pro Vita Sua , 1864)
Was in Newmans Aussage, die er an anderer Stelle betont hat, zu beachten ist, ist, dass es sich bei der kritischen Frage nicht nur um eine dokumentarische Kontinuität zwischen Rom im vierten und sechzehnten Jahrhundert handelte, sondern um eine Kontinuität des Geistes , des Charakters in Bezug auf Rom zu Häresien und der Außenwelt. In der Tat war die Frage der Kontinuität der Lehre gerade die Schwierigkeit, die Newman jahrelang aus der Kirche heraushielt, nachdem er das Vertrauen in den Anglikanismus verloren hatte; wie er in der Apologia erzähltEr war nicht in der Lage, nach Rom zu gehen, weil er lange fest davon überzeugt war, daß die tridentinischen Entwicklungen, insbesondere die Verehrung der Heiligen, den frühen Jahrhunderten der Kirche unbiblisch und fremd waren. Es war keine Überzeugung, dass Roms Lehre sich nicht geändert hatte, was Newman zu der Schlussfolgerung führte, dass die katholische Kirche seiner Zeit die gleiche wie die des vierten Jahrhunderts war - tatsächlich ist das fast das Gegenteil der Wahrheit. Es war ein allgemeiner Sinn, dass die Rolle Roms in den beiden Perioden dieselbe war, die ihn trotz seiner Schwierigkeiten dazu brachte, schlussendlich zu dem Schluss zu gelangen, dass die angeblichen Widersprüche und Neuerungen in der Doktrin nur offensichtlich waren.
Ein weiteres lehrreiches Beispiel dafür, wie die Kirche von denen gesehen wurde, die zu ihr konvertiert sind, stammt aus dem frühen 20. Jahrhundert, als sie vom Anglikanismus und späteren Kammerherrn zu Papst Pius X., Msgr. Robert Hugh Benson, der 1908 eine Apokalypse mit dem Titel Lord of the World schrieb. In der alternativen Geschichte des Buches stellt sich Benson ein Szenario vor, in dem ein zweiter ökumenischer Rat im Vatikan als Fortsetzung des Ersten Vatikanischen Konzils einberufen wird, aber wo das fiktive Zweite Vatikanische Konzil strenge Orthodoxie aufrechterhält und modernistische Bibelkritik verurteilt. In einer dunklen Parallele zum Verlauf der tatsächlichen Geschichte erzählt einer von Bensons Charakteren, dass nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil ein großer Abfall stattfand, aber es nahm die Form eines Exodus andie Kirche im Lichte der doktrinären Unnachgiebigkeit der Hierarchie, anstatt der Verrat von innen, mit der Kirche kleiner aber bleibend orthodox. Obwohl Bensons Prophezeiung über die Natur des zukünftigen Abfalls falsch war, wirft er ein beträchtliches Licht auf die Art und Weise, in der die Katholiken seiner Zeit von der Beziehung zwischen der Kirche und der Häresie dachten. Die natürliche Art, die beiden fiktiv darzustellen, bestand einfach darin, dass die Kirche denselben "römischen Obskurantismus" aufrechterhielt, den sie immer gezeigt hatte. Die Möglichkeit, dass die Kirche selbst dogmatisch und streng in ihrem Verhalten gegenüber der Welt aufhört, scheint Benson selbst in einem dystopischen Kontext nicht in den Sinn gekommen zu sein.
Noch in den 1950er Jahren bemerkte CS Lewis in einer Ansprache anglikanischer Priester zur modernistischen Bibelkritik den Kontrast zwischen der angeblichen dogmatischen Einheitlichkeit der römisch-katholischen Kirche in Bezug auf Lehrfragen im Vergleich zur relativen Offenheit protestantischer Gemeinschaften die negative Sicht der katholischen Kirche auf das Thema. Eine ähnliche Beobachtung wurde weniger als ein Jahrzehnt vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil im Jahr 1952 von dem agnostisch-anglikanischen Philosophen CEM Joad kurz vor seinem Tod und nach seiner Rückbesinnung auf das Christentum gemacht und festgestellt, dass anglikanische Geistliche frei waren, einander in Angelegenheiten wie zu widersprechen Die Katholiken waren verpflichtet, an einem einzigen beständigen Glauben festzuhalten und die relative Vitalität der katholischen Kirche im Lichte ihrer doktrinären Entschlossenheit zu kommentieren:
Daß die Elastizität und Vagheit des Glaubensbekenntnisses der Anglikanischen Kirche nicht zuletzt an dem Verfall ihres Einflusses, der vergleichenden Popularität der römisch-katholischen Kirche, die dem "Zeitgeist" und, wenn überhaupt, Zugeständnisse gemacht hat, nicht unerheblich war hat der Herausforderung durch die Wissenschaft widerstanden, überzeugend gezeigt [.] ... Es gibt, ich stelle mir vor, wenig Beweise dafür, dass die römisch-katholische Kirche sowohl im Einfluss als auch in der Anzahl zurückgeht. Im Gegenteil, es wächst in beiden Bereichen. (CEM Joad, Die Wiederherstellung des Glaubens , 1952)
Ich könnte Aussagen wie diejenigen, die ich von Katholiken - einschließlich liberaler Dissidenten - und Protestanten vor dem Konzil angeführt habe, leicht genug multiplizieren, um die Größe dieses Artikels zu verdreifachen. Alle zeugen von der gleichen Tatsache: Der Charakter der Kirche vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde allgemein als streng, misstrauisch und dogmatisch auf das Festhalten an präzisen Lehrformeln, sowohl von Freunden als auch von Feinden, verstanden. Ob sie es beklagten oder lobten, diejenigen außerhalb und innerhalb der Kirche hätten keine Schwierigkeiten damit gehabt, zuzustimmen, dass ihre Haltung gegenüber Lehrfehlern und Äußerem tatsächlich ein "Zeichen des Widerspruchs" über und gegen den ständig wachsenden lehrmäßigen Breitengrad des Protestantismus war. Es gibt fast kein Wort, das dem Geist der Kirche, wie sie von denen, die sie kannten, beschrieben wurde, mehr entgegengesetzt gewesen wäre alsAggiornamento .
Doch in weniger als zwanzig Jahren nach Joads Aussage würde die Kirche in eine Zeit eintreten, in der ihre Gläubigen in der ganzen Welt in eine doktrinäre Verwirrung geraten würden, wie sie seit der Reformation nicht mehr beobachtet worden waren und in der die eigenen Pastoren der Kirche wären an vorderster Front sein, um Neuheiten jeder Art in der Kirche zu vertreten. Bis heute sprechen die meisten Mitglieder der Hierarchie, die im Geiste des Rates in ihrer Jugend durchdrungen sind, die Sprache des Überschreitens des angeblich alten, starren, trockenen Autoritarismus der vorkonziliaren Kirche.
Dieser eklatante Widerspruch zwischen den äußeren Charakteren der Kirche vor und nach dem Konzil zeigt, daß jene konservativen Katholiken, die versuchen, die Orthodoxie der Konzilsdokumente oder der einzelnen päpstlichen Aussagen in den nachkonziliaren Päpsten zu verteidigen, diesen Punkt weitgehend verfehlen . Lediglich zu zeigen, dass der Rat nichts technisch Unorthodoxes gelehrt hat, reicht kaum aus, um den zentralen Einwand dagegen zu lösen, der einen Geist der Neuheit und Offenheit für lehrmäßige Veränderungen einführte, der dem war und ist, der die Kirche immer hatte hatte vor dem Rat. Um aus dem alten Sprichwort zu paraphrasieren , dass das Medium die Botschaft ist, wenn es darum geht, wie die Außenwelt wahrnimmt , den Glauben, für alle praktischen Zwecke Haltung der Kirche istihr Unterricht. Die Welt, verloren in geistiger Finsternis, mag die genauen doktrinären Nuancen in der Lehre der Kirche nicht erkennen, aber sie kennt die Form und die Umrisse eines hingebungsvollen Feindes von der eines läppischen Komplizen. Die Welt hatte einst keine Schwierigkeiten, die Kirche als die erste zu erkennen, wie groß ihre Feindschaft gegen sie auch sein mochte. Jetzt, im Alter von Fr. James Martin und Papst Franziskus, die Welt findet es immer schwieriger, in der Kirche den uralten Feind wiederzuerkennen, den sie einmal kannte.
Die Kirche muss in der Tat wieder ein Zeichen des Widerspruchs werden. Aber um ein solches Zeichen zu sein, reicht es nicht aus, wenn die Kirche nur die orthodoxe Orthodoxie aufrechterhält. Etwas anderes ist notwendig: eine kollektive Wiederherstellung des alten Gefühls der Gewissheit der Lehre der Kirche und der Selbstgenügsamkeit der geistlichen Ressourcen der Kirche. Die Welt wird nicht von einer Kirche bekehrt werden, die mit ihrem geistigen Verfall eine Allianz eingehen will. Es ist die Kirche in ihrem alten Gewand, das Gewand des Vertrauens und der Stärke in der Wahrheit ihrer Lehre und die Schwere des geistlichen Irrtums, und sie allein, die von der Welt als das Zeichen des Widerspruchs anerkannt wird, den ihr Bräutigam vor langer Zeit geworden ist Ist immernoch.
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