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Beschleunigender Neomodernismus: Bischofskonferenzen, kirchliche und pastorale Demokratie
18.09.18 17:17 von Germán Mazuelo-Leytón
Der Bischof von Rom, Franziskus, hat vor kurzem ein Treffen der Präsidenten der Bischofskonferenzen der Universalkirche einberufen, das sich mit dem Problem der Verhinderung des Missbrauchs von Minderjährigen befassen wird. Es ist im Vatikan 21-24 FEBRUAR 2019. Bereits am 22. August des englischen Bischof Philip Egan von Portsmouth, durch einen Brief genannt für eine außerordentliche Synode der priesterliche Krise im Rahmen der "Adresse schrecklich Skandale des Kindesmissbrauchs durch den Klerus ».
Unbestritten die überwältigende Kraft der neo - Moderne im mystischen Leib Christi , die in zwei Aspekten offensichtlich ist 1) die große Zahl der neo - Moderne in der Kirche und, 2) seine unbestrittenen Fähigkeit, große Bereiche der Gläubigen der Wahrheit zu täuschen und führen zu Fehler
Die Versammlungen, die Versammlungen, die Symposien, die Versammlungen der Bischofskonferenzen werden vermehrt; aber die Leitungsgremien in jeder Nation sind in seinem Busen gespalten, wie in den Niederlanden, in den Vereinigten Staaten oder in Brasilien gesehen; und einige bischöfliche Dokumente widersetzen sich anderen, als ob in der Kirche jetzt ein sensus communis fehlte . [1]
Bischöfliche Kollegialität, die Demokratisierung der Kirche, die kirchliche Gemeinschaft, [2] ist, warnt als meisterlich Professor Plinio Correa de Oliveira, talismanic Worte , [3] Technik der manipulativen Verwendung der flexiblen Bedeutung von Worten oder Phrasen resultierender Änderung Menschen der traditionellen Moralität der Kirche zu einem sündhaften Gegenteil. Der ideologische Transfer, den Raymond E. Drake darstellt, gilt als teuflisch intelligente pastorale Revolution.
I. Neomodernismus in den Bischofskonferenzen
Es wird geschätzt , dass Anrufe Bischöfe " Konferenzen haben seit 1830 existieren, als die belgischen Prälaten in Mechelen gesammelt, ohne die Formalität eines Bürgerschafts und Plenarräte sowohl vom früheren Codex des kanonischen Rechtes als heute zur Verfügung gestellt.
Eng mit dem desromanización der römischen Kurie im Zusammenhang war die Expansion in Umfang und Leistung der nationalen Bischofskonferenzen unter Papst Pius XII. Als sein Nachfolger Johannes XXIII, seine formale Struktur der Bischofskonferenzen Nationalen gab in der Genehmigung Annuario Pontificio hatte (1959), vierzig dieser bürokratischen Organisationen , die bereits organisiert.
Derzeit hat jedes Land seinen Bischofsklub. Organismen absolut bürokratisierten, wie die Konferenz der katholischen Bischöfe (USCCB) oder Super - strukturierte bischöflichen Organisation wie CELAM 1955 in Rio de Janeiro ins Leben gerufen, Brasilien, die heute etwa 22 Diözesen in Lateinamerika und der Karibik darstellt, oder der Rat der Bischofskonferenzen von Europa.
Die bischöflichen Konferenzen entwickelten sich allmählich zu informellen Einheiten, bis das Zweite Vatikanische Konzil sie formell in ihrem Dekret über das pastorale Amt der Bischöfe anerkannte .
Sie wurden im Jahr 1966 durch die implementierte Motu proprio Ecclesiae sactae Paul VI, sind ihre Befugnisse eindeutig im Codex des kanonischen Rechtes gesetzlich geregelt in den Absätzen 447-459 und im wesentlichen eine pastorale Funktion erfüllen muss (c. 447).
Der damalige Kardinal Ratzinger hat jedoch schon 1985 in seinem berühmten Glaubensbericht auf das Problem der Bischofskonferenzen hingewiesen . [4]
Und er sagte unverblümt:
Die starke Impulse für die Mission des Bischofs gedimmt wurden und laufen sogar Gefahr durch die Einfügung von Bischöfen in Bischofskonferenzen zu ersticken, zunehmend organisiert, mit bürokratischen Strukturen oft weniger agil. Wir dürfen nicht vergessen , dass die Konferenzen Episcopalians keine theologische Grundlage haben, die nicht Teil der Grundstruktur der Kirche als gewollt von Christus ; sie haben nur eine konkrete praktische Funktion .
Kardinal Joseph Ratzinger warnte , dass die Gefahr verifiziert etwas verminderte Gefühl der individuellen Verantwortung der Bischöfe , und die Delegation von seiner unveräußerlichen Kräfte der Pfarrer und Lehrer für die Strukturen der Bischofskonferenz .
Die Synode von 1985 , die angegangen später den Rat 20 Jahren , in seinem letzten Bericht, genannt für eine Vertiefung und Klärung der Status der Theologie der Bischofskonferenzen, und vor allem der Frage ihrer Lehrautorität , die auf die Veröffentlichung einer LED Instrumentum laboris im Jahr 1987 jedoch abgelehnt zu allen Bischofskonferenzen, abgelehnt und verachtet .
Elf Jahre später im Jahr 1998 Johannes Paul II verkündet motu proprio Apostolos Suos , über die theologische und juristische Natur der Bischofskonferenzen gleiches sagt seine Bedeutung aufgrund der Tatsache , dass sie wirksam zur Einheit zwischen Bischöfen beitragen und deshalb , zur Einheit der Kirche, ein sehr gültiges Instrument zur Stärkung der kirchlichen Gemeinschaft. Die Entwicklung ihrer zunehmenden Aktivitäten hat jedoch einige theologische und pastorale Probleme verursacht, insbesondere in ihren Beziehungen zu jedem der Diözesanbischöfe .
Ein Dokument, das jedoch völlig klarstellt, dass die Bischöfe nicht autonom, einzeln oder in einer Konferenz ihre heilige Macht zugunsten der Bischofskonferenz einschränken können, und noch weniger einen ihrer Teile, wie den ständigen Rat, a Kommission oder der Präsident selbst . [5]
Dieser Zweck erfordert jedenfalls, dass die Bürokratisierung der zwischen den Plenarsitzungen tätigen Ämter und Ausschüsse vermieden wird. Die wesentliche Tatsache darf nicht vergessen werden, dass die Bischofskonferenzen mit ihren Kommissionen und Ämtern existieren, um den Bischöfen zu helfen und sie nicht zu ersetzen . [6]
Benedikt XVI. Wiederholte diese Konzepte in seiner Ansprache an die Bischöfe der Region Zentral-West in Brasilien (15.-11. 2010).
Trotzdem hat der Mechanismus der Bischofskonferenzen einen spezifischen Einfluss auf die Diözesankirchen, v. gr. im Zeitalter des Empfangs der Erstkommunion, der Firmung, der Art und Weise, wie man das Abendmahl empfängt, des katechetischen Inhalts usw., die nicht immer dem Geist der Kirche entsprechen.
Der Pseudo- Frühling der Kirche - in den Worten von Johannes XXIII - oder die Errichtung der neuen Kirche wäre ohne die Existenz dieser riesigen und universellen bürokratischen Strukturen sehr schwierig, wenn nicht unmöglich gewesen . Also in den USA UU., Das vom New Ways Ministry verkörperte homosexuelle Kollektiv , wäre ohne die Kooperation und Ressourcen des USCCB kaum davongekommen.
II. Christus gab seiner Kirche eine hierarchische Verfassung (des Glaubens).
Zu den hierarchischen (autoritativen) Befugnissen der Kirche gehören die Macht zu lehren, die Macht zu herrschen (= legislative, gerichtliche und strafende Autorität) und die Priester oder zu heiligen. Sie entsprechen dem dreifachen Amt Christi, das ihm als Mensch zur Rettung der Menschheit übertragen wurde: das Amt des Propheten oder Lehrers, Pastors oder Königs und Priesters. Christus übertrug den Aposteln dieses dreifache Amt mit seinen entsprechenden Kräften.
Das Konzil von Trient erklärt gegen die Reformer (die das geweihte Priestertum abgelehnt und damit, Hierarchie und erkannte nur das allgemeine Priestertum aller Gläubigen ) als in der katholischen Kirche gibt ist eine Hierarchie durch göttliche Institution (Dz 966 gegründet ). Pius VI abgelehnt als ketzerisch die gallikanischen Lehre von der Synode von Pistoia, dass die kirchlichen Autorität gewährt worden war sofort von Gott die Kirche, das heißt, für alle Gläubigen und die Kirche übergab ihre Hirten; (Dz 1502). Gemäß der katholischen Lehre vertraute Christus den Aposteln sofort die geistliche Kraft an. Pius X. verurteilte den modernistischen Vorschlag, dass die kirchliche Hierarchie das Ergebnis einer sukzessiven historischen Entwicklung sei; Dz 2054.
Das modernistische Konzept der bischöflichen Kollegialität bedroht die klare hierarchische Struktur der Kirche. Diese falsche Doktrin, die sich aus einer Fehlinterpretation von Freiheit und individuellen Rechten ableitet, bestätigt, dass ein strenger demokratischer Prozess die Kirche zu jeder Zeit regieren muss. "Folglich kann der Papst seine Meinung äußern, aber seinen Kardinälen und Bischöfen muss es immer erlaubt sein, auch ihre eigenen Meinungen zu äußern. Auf dieselbe Weise sollte ein Bischof in seiner Diözese alle seine Priester konsultieren und seine Ansichten respektieren, und jeder Pfarrer sollte auch alle seine Gemeindemitglieder konsultieren. Nach der Moderne ist dies die einzige Möglichkeit, die individuellen und unantastbaren Rechte und Freiheiten jeder Person zu bewahren. Deshalb muss jeder lernen, zu kommunizieren und Zugeständnisse zu machen, einschließlich des Papstes. Solch eine starke Hingabe an Debatten und Diskussionen verbirgt ernsthaft die hierarchische Natur, die Gott seiner Kirche geben wollte, und behindert unnötigerweise die Handlungen seiner Führer ».
Der große Jesuitentheologe Pater Joachim Salaverri bestätigt, dass die Gläubigen als Glaubenswahrheit glauben müssen, dass die Kirche eine hierarchische Gesellschaft und keine Demokratie ist .
Dass die Kirche als Institution keine demokratische, sondern eine hierarchische Gesellschaft ist, wurde von Pius VI. Gegen die Synode von Pistoia definiert (Denzinger 1502); gegen Protestanten vom Konzil von Trient (Denzinger 960, 966); gegen die Modernisten von St. Pius X. (Denzinger 2145, 3); und gegen die Erneuerer vom Vatikanischen Konzil I (Denzinger 1827). Daher kann es eine bestimmte Wahrheit des Glaubens genannt werden.[7]
Papst Pius XII, wieder die Ansicht verurteilt , dass die Kirche eine Art Demokratie werden soll: das grundlegende Thema der Macht und ihre ultimative Manifestation, im Gegensatz zu dem Staat, in der Kirche, ist der oberste Richter nie Gemeinschaft von den Gläubigen. Daher gibt es keine populäre gerichtliche oder gerichtliche Macht, die von den Menschen in der Kirche ausgeht, die von Christus gegründet wurde, und es kann keine geben. [8]
III. Die täuschende «Pastoral»
Pastoral ist heute das dominierende Schlüsselwort in der kirchlichen Sprache. [9]
Im eigentlichen Sinne ist die Pastoral mit der Hirtenarbeit eines Hirten verbunden: seine Herde von den Wölfen führen, ernähren und beschützen. Im religiösen Sinne ist es die Kunst, die Gläubigen zu regieren, ausgeübt vom Bischof als Seelsorger; es ist die Lehre, die die Aufgaben des Priesteramtes beschreibt und regelt.
Es wird festgestellt, dass „die Pastoraltheologie als Disziplin in Europa geboren im Jahr 1774, durch ein Dekret der Kaiserin Maria Theresia von Österreich (1740-1780), um kirchliche Studien zu reformieren, zu theoretisch und pastoralen spärlich frequentierte zukünftigen Priester oder Hirten. Daher die Qualifikation der Pastoral. Die Kultivierenden dieser Disziplin werden Pastoraltheologen genannt.
Die Namensänderung durch die praktische Theologie machte 1811 den protestantischen Theologen F. Schleiermacher aus und wurde 1850 auf dem Gebiet der Reformation geweiht. Die deutsche katholische Theologie akzeptierte den Ausdruck der praktischen Theologie nach dem zweiten Weltkrieg. Die Namensänderung versuchte, ihr klerikales Siegel zu vermeiden, das Reflexionsfeld auf die ganze Kirche auszuweiten und sowohl den Heiligenschein zu sammeln, der durch das Praktische erworben wurde, als auch die Faszination, die der Begriff Praxis nahelegt ».
Pastoraltheologie ist eine praktische Wissenschaft, die erforscht, wie man menschliches Leben der aufgedeckten Wahrheit durch die Erfüllung ihrer dogmatischen , moralischen und liturgischen Prinzipien anpassen kann . Es geht nicht um das Ziel, sondern darum, es zu erreichen, indem es das Evangelium der Menschheit auf eine Weise verkündet und wirksam vermittelt, die den Möglichkeiten von Zeit und Ort entspricht.
Die Pastoralpolitik hängt also von Dogma , Moral und Liturgie ab ; es berührt nicht die Essenz und das Fundament der Kirche und kann Dogmen, Gesetze und Anbetung nicht ändern; es geht nicht um quod (das Ding) oder um was (der Grund warum), sondern nur um quomodo (wie), dh um den Umgang mit den Regeln, Methoden und Mitteln des Apostolats. Ihre relative Handlungsautonomie ist dem verfolgten Ziel, der Erlösung der Seelen, untergeordnet.
Der pastorale Dienst wird jedoch nicht mehr als die Kunst verstanden , die Kirche zu evangelisieren und zu regieren. In einer ersten Bewegung mutierte es zur Pädagogik des Dialogs und der Begegnung zwischen Gleichgestellten, der Kirchenwelt in ihrer konkreten historischen und sozialen Situation. In einer zweiten Phase wird es zur Kunst, die Kirche den Bedürfnissen der Moderne anzupassenEs fügt es in die Geschichte, wie es sich entfaltet, und die Entwicklung des Kosmos. Am Ende dieses Prozesses findet eine Umkehr statt: Anstatt das Leben der Wahrheit anzupassen, passt sich die Wahrheit dem Leben an, und daher ist die Pastoralpolitik kein Weg mehr, sondern ein Ziel, kein Mittel. ein Ende Die Entwicklung der Pastoralpolitik als ein Talisman-Wort wird wahrscheinlich den Gläubigen des Christentums einen säkularisierten Humanismus vermitteln: Es ist nicht mehr der erste Gott, sondern der Mensch.
«Das Ergebnis ist eine neue Hermeneutik und" eine neue Art, Theologie zu machen ". [10] "Wir gehen von einem Budget aus: Theologie, die nicht praktikabel ist, die nicht Teil der Praxis ist, in naher oder entfernter Weise zu ihr zu gehen, ist irrelevant. Im Gegenteil, alle Theologie, die im wesentlichen mit der sich verändernden Praxis der Wirklichkeit verbunden ist, wird nach unserem Verständnis Pastoraltheologie oder praktische Theologie sein. Die Theologie der Befreiung zum Beispiel ist heute im Grunde eine grundlegende praktische Theologie. " [11]
Edward Schillebeeckx fährt fort, dass Theologie "kirchliche Praxis-Theorie" ist und der deutsche Kardinal Walter Kasper erklärt, dass "Theologie von der Praxis der Kirche ausgehen muss".
Prozess, an dessen Ende " die einzige wahre Orthodoxie Orthopraxis ist ", wie Kardinal Ratzinger zu seiner Zeit denunzierte. [12] So werden Dogma, Moral und das Apostolat nach und nach durch gute Gefühle, pastorale Projekte und kirchliche Belebung ersetzt, so dass "keine Wunder nötig sind, lesen Sie einfach die Bedienungsanleitung", wie Kierkegaard sagte.
Ergo, der unbemerkte ideologische Umschlag ist nicht die einzige Täuschung, die von den Neomodernisten benutzt wird. D. Plinio Correa de Oliveira hat auch eine andere Technik angeprangert: Wenn sich die Feinde der Kirche auf die Zerstörung einer katholischen Wahrheit konzentrieren, schweigen sie zuerst und verbergen sie. Sie versuchen, alle Erinnerung daran zu löschen. Für eine lange Zeit wird die Wahrheit nicht erwähnt; sein Grund, unerforscht zu sein; seine unausgesprochenen Vollkommenheiten; ihre bestellte Schönheit wurde in Vergessenheit geraten; seine Übereinstimmung mit Gottes Plan wurde nicht gelehrt. Nach der Einführung dieser universellen Amnesie mobilisieren sich die Feinde der Kirche für den Angriff. Ihr Angriff findet die Verteidiger der Wahrheit unvorbereitet, unorganisiert und unsicher bezüglich der Bedeutung dessen, was auf dem Spiel steht.
[1] AMERIO, RÖMISCH, Iota Unum, Nr. 42.7.
[2] MAZUELO-LEYTÓN, GERMÁN, Kommunion oder kirchliche Diskriminierung? https://adelantelafe.com/comunion-o-diskriminacion-eclesial/
[3] CORREA DE OPLIVEIRA, Prof. PLINIO, Unvorhergesehener ideologischer Transfer und Dialog. http://www.fundacionspeiro.org/verbo/196...43-P-77-165.pdf
[4] BAC, 2. Ausgabe, 1985, p. 67 ff.
[5] Johannes Paul II, Apostolos suos Nr. 6.
[6] Ebenda. Nr. 18
[7] SALAVERRI, De Ecclesia Christi, in VV.A, Sacrae Theologiae Summa , Bd. I, Nr. 130
[8] Ansprache an die Rechnungsprüfer der Rota von 2. Oktober 1945 : https://w2.vatican.va/content/pius-xii/i...roman-rota.html
[9] VIGNELLI, GUIDO, Eine pastorale Revolution.
[10] GUTIÉRREZ, GUSTAVO, Befreiungstheologie. Perspektiven , Follow me, Salamanca 1990.
[11] FLORISTÁN, C., Praktische Theologie .
[12] Bericht über Glauben, BAC, 2. Ausgabe, 1985.
https://adelantelafe.com/neomodernismo-a...ial-y-pastoral/
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