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Kurze Geschichte des Gregorianischen Gesangs von König David bis heute
18.11.18 02.26 UHR von Peter Kwasniewski
Man könnte meinen, der so genannte einfache Gesang würde nicht viel Gesprächsthema geben.
Tatsächlich ist der Gregorianische Gesang alles andere als einfach, außer dass seine schönen Melodien geschaffen werden, um sie ohne Begleitung oder Harmonie zu singen, wie es der alten Klosterkultur entspricht, in der sie geboren wurden. Was wir als Gregorianischer Gesang kennen, ist eine der reichsten und zartesten Formen der Kunst in der westlichen Musik; Besser gesagt, in der Musik jeder Kultur.
Die Tradition, die Heiligen Schriften zu singen, eine Praxis, die als Teamim oder Cantilena bekannt ist, wurde mindestens tausend Jahre vor der Geburt Christi geboren. Mehrere Bücher des Alten Testaments, insbesondere die Psalmen und die Chroniken, belegen die zentrale Rolle der Musik in der im Tempel gefeierten Anbetung. Einige noch in Gebrauch befindliche gregorianische Melodien ähneln überraschenderweise den in den Synagogen gesungenen, insbesondere der Tonus peregrinus von Psalm 113, In Israel Exit; die alte Tonalität des Evangeliums und die des Vorworts.
In Anbetracht der Tatsache, dass der Psalter von David zum selben Zweck der Anbetung Gottes verfasst wurde und als fundamentales messianisches Buch galt, stellen wir fest, dass der heilige Petrus, der heilige Paulus und die Apostolischen Väter sie häufig in ihrer Predigt zitieren. Die ersten Christen wählten den Psalter spontan als Andachtsbuch. Und so entstand die christliche Liturgie im Allgemeinen aus der Kombination des Psalters und des Opfers. Der Psalter ist der verbale Weihrauch unserer Gebete und Lobpreisungen, ein Tribut, der von unserem Intellekt an Gott geleistet wird. Das blutige Opfer, der Tod und die Vernichtung eines Tieres repräsentieren die bedingungslose Hingabe unseres Seins an Gott. Beide Dinge werden auf wunderbare Weise in der Messe kombiniert und entsprechen dem rationalen Opfer, das aus dem vollkommenen Opfer Jesu Christi auf dem Altar besteht.
Das Lied erlebte im ersten Jahrtausend des Christentums eine erstaunliche Entwicklung. Zur Zeit des Gregor des Großen, der zwischen 590 und 604 regierte, gab es bereits ein ganzes Repertoire an Liedern für das heilige Messopfer und die täglichen Gebete (Gottesdienst). Mit der endgültigen Form des römischen Kanons, die das charakteristische Merkmal des lateinischen Ritus darstellt, organisierte San Gregorio das musikalische Repertoire, dank dessen das Lied seitdem mit seinem Namen ausgezeichnet wurde: Gregorianischer Gesang.
Mit der Zeit wurden nicht nur Psalmen und Antiphonen psalmodisch rezitiert, sondern auch das Lesen der heiligen Schriften, Gebete, Fürbitten, Litanien, Anweisungen (zum Beispiel flectamus genua) und im Allgemeinen alles, was darin verkündet werden sollte laute Stimme Der Kern des gregorianischen Repertoires geht auf das Jahr 800 zurück. Das meiste wurde um 1200 fertiggestellt.
Da das Lied weder mehr noch weniger die Musik war, die sozusagen nach Maß mit der Liturgie entstanden war, kam auch die erste, wo immer sie herkam, hinzu. Niemand hätte daran gedacht, die liturgischen Texte der Musik zu trennen. Sie waren so etwas wie eine Mischung aus Körper und Seele oder eine glückliche Ehe. Man könnte das Lied auch mit den heiligen Gewändern vergleichen. Wenn das zeremonielle Gewand erst einmal entwickelt war, würde niemand bei Verstand denken, die Kasel, die Stola, die Morgendämmerung, die Liebe oder das Manifest loszuwerden. Sie sind die Gewänder, mit denen die Minister des Königs das Privileg haben, sich selbst zu schmücken! Auch das Singen ist das Kleidungsstück, das die liturgischen Texte schmückt.
Das Konzil von Trient (1545-1563) bestätigte die Funktion des Singens in der Liturgie und entmutigte die Verwendung einer übermäßig komplexen Polyphonie, insbesondere wenn sie auf weltlichen Melodien beruhte.
Im Laufe der Zeit wurden die traditionellen Melodien des Songs gekürzt oder korrumpiert, da sie sich als metrische Musik der Zeit an einen regelmäßigen Rhythmus anpassen mussten. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war das Lied einer gravierenden Verschlechterung und Vernachlässigung ausgesetzt.
Es war unvermeidlich, dass früher oder später die Wiederherstellung eines solchen immensen Schatzes der Kirche vorgenommen wurde, was auch ein wesentlicher Bestandteil seiner feierlichen Liturgie ist! Diese Restaurierung war die gemeinsame Arbeit eines Mönchs und eines Papstes. Dom Prosper Guéranger (1805-1875) gründete 1833 die Abtei von Solesmes und verwandelte sie in ein neuralgisches Klosterzentrum, in dem der Gesang des göttlichen Amtes und die Messe in seiner Gesamtheit nicht fehlten. Die Mönche von Solesmes haben alte Manuskripte studiert und die unverwechselbaren Melodien und Rhythmen des Liedes wiedergefunden.
Kurz nach dem Aufstieg zum päpstlichen Thron traf sich der heilige Pius X. in Rom mit Mönchen von Solesmes und übertrug sie mit der Aufgabe, alle Bücher liturgischer Lieder zu veröffentlichen und die Melodie und den Rhythmus zu korrigieren. Die Mönche machten sich an die Arbeit, und Pius X gab der geleisteten Arbeit seine Zustimmung. Diese päpstliche Unterweisung führte zu einer langen Reihe einflussreicher Publikationen von Solesmes oder von dieser genehmigten Abteilungen, von denen die meisten noch in Gebrauch sind, insbesondere der Liber usualis, der Graduale romanum und der Antiphonale monasticum.
Von Solesmes und Pius X. bis zur Konstitution über das Sacredosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils erstreckt sich eine direkte und logische Linie. Der Rat hat folgendes gesagt:
Die liturgische Aktion nimmt eine edelere Form an, wenn die göttlichen Ämter feierlich mit Liedern (...) gefeiert werden. (...) Behalten Sie den Schatz der Kirchenmusik mit großer Sorgfalt und Pflege. Das Scholae cantorum wird fleißig gefördert (...) Die Kirche erkennt den Gregorianischen Gesang als den der römischen Liturgie an; Wenn andere Dinge gleich sind, ist es daher notwendig, ihm den ersten Platz in den liturgischen Handlungen einzuräumen. Die anderen Genres der Kirchenmusik und insbesondere die Polyphonie sollten bei der Feier der göttlichen Ämter keinesfalls ausgeschlossen werden, sofern sie dem Geist der liturgischen Handlung entsprechen.
Die ursprüngliche liturgische Bewegung, aus der diese bewegenden Worte hervorgingen, sollte die reichsten und schönsten Traditionen des katholischen Gebets wiederherstellen und wiederherstellen. Unglücklicherweise hat eine gefährliche Kombination aus falscher Archäologie und Modernismus, die nach Neuheiten gierig ist, alles zum Wanken gebracht und dem heftigen Kampf der widersprüchlichen Meinungen, in dem wir immer noch stecken, einen Platz gegeben, in dem das kleine Lied, das zu einer Spezies geworden ist Aussterben Wege. Zum Glück beginnen sie hier und da umzudrehen. Das Lied wird niemals sterben, weil es die perfekte liturgische Musik ist.
https://adelantelafe.com/breve-historia-...-nuestros-dias/
(Übersetzt von Bruno de la Inmaculada, Originalartikel )
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