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  • 27.10.2018 00:33 - Tyrannei und sexueller Missbrauch in der katholischen Kirche: Eine jesuitische Tragödie
von esther10 in Kategorie Allgemein.

Tyrannei und sexueller Missbrauch in der katholischen Kirche: Eine jesuitische Tragödie
CFN Blog , Brian McCall


27. Oktober 2018

Meiner Meinung nach ist der folgende Artikel das Wichtigste, was bisher über den McCarrick-Skandal und die weitere Missbrauchskrise, von der er die Spitze des Eisbergs ist, geschrieben wurde. Herr Lamont entlarvt die tödliche Technik jeder Revolution: Er verbindet die Zerstörung des gesamten liberalen Liberalismus mit den Fehlern und Problemen der früheren Ordnung (gegen die er sich auflehnte) und die Bedingungen, auf die sich die Revolutionäre gründeten gelingen. Die kommunistische Revolution von 1917 verband die marxistische Ideologie mit den repressiven totalitären Institutionen des Zaren.

Die Geheimpolizei des Zaren wurde zum KGB, der anstelle von Nikolaus II blinden Gehorsam gegenüber Lenin und Stalin durchsetzte. Noch, Lenin und Stalin hatten mehr Macht, als Nicholas je davon geträumt hatte zu besitzen, seit ihre Revolution die sozialen Institutionen (wie die russische orthodoxe Kirche) zerstörte, die diese Macht kontrollierten. Lamont wendet diese wiederholte historische Technik brillant auf die Französische Revolution in der Kirche an, die die alten tyrannischen Techniken erlernter Servilität mit einer Zerstörung der Moral und Philosophie verband, die ihren zerstörerischsten Missbrauch in der Kirche vor dem Vatikanum II behinderten.

Meine einzige geringfügige Kritik an dem Artikel ist, dass ich glaube, dass Herr Lamont die radikale Revision des Kirchengesetzes im neuen Kodex des Kirchengesetzes von 1983 etwas herunterspielt. In den Kanons zitiert er aus dem neuen Kodex eine Einführung (gemeinsam mit der Rest des neuen Kodex) rechtliche Mehrdeutigkeit. Der neue Kodex erlaubt zwar schwere Strafen, B. Amtsenthebung und Hinterlegung, für diese ungeheuerliche Straftat gibt es nur eine vage "gerechte" Strafe, die die festgesetzten Strafen des Codes von 1917 beinhalten kann. In Anbetracht der Zerstörung Thomistischer Klarheit über die Natur der Gerechtigkeit ist diese Öffnung neben den wichtigen Gründen, die Lamont Namen nennt, auch für das Versäumnis verantwortlich, Missbrauch zu disziplinieren.

CFN bedankt sich bei Rorate Caeli für die Erlaubnis, diesen ausgezeichneten Artikel erneut zu drucken.

-Brian M. McCall, Chefredakteur

Tyrannei und sexueller Missbrauch in der katholischen Kirche: Eine jesuitische Tragödie
John RT Lamont

Angesichts neuer Enthüllungen über sexuellen Missbrauch in der Kirche fragen sich viele Katholiken, wie die Situation, die diese Offenbarungen offenbart haben, möglicherweise zustande gekommen ist. Die erste Frage, die auftritt, ist eine Frage von langer Dauer; Warum haben sich Bischöfe mit Sexualstraftätern auseinandergesetzt, indem sie ihre Taten vertuscht haben und sie zu neuen Aufgaben verleitet haben, anstatt sie aus dem Dienst zu entfernen? Diese Frage wurde noch nicht ausreichend beantwortet. Es wurde jetzt durch eine weitere Frage noch deutlicher gemacht; Wie wurde Theodore McCarrick zum Erzbischof von Washington und Kardinal ernannt und wurde sogar zum Hauptverfasser der Politik der amerikanischen Bischöfe gegen sexuellen Missbrauch im Jahr 2002, als seine eigene Beteiligung an sexuellem Missbrauch in klerikalen Kreisen weithin bekannt war und bekannt gemacht wurde der Heilige Stuhl?

Diese Dinge sind nicht aufgrund des Gesetzes der Kirche geschehen. Bis zum 27. November 1983 galt in der Lateinischen Kirche das Gesetz des Kanonischen Rechtes von 1917. Canon 2359 § 2 dieses Kodex bestimmt, dass, wenn Kleriker eine Straftat gegen das sechste Gebot des Dekalogs mit Minderjährigen unter 16 Jahren begehen, sind sie ausgesetzt, für berüchtigt erklärt, beraubt von jedem Amt, Pfründen, Würde oder Position, dass sie können halten und in den schlimmsten Fällen abgesetzt werden.

Dieser Kanon wurde ersetzt durch Canon 1395, § 2 im Code von 1983, der besagt, dass "ein Geistlicher, der in irgendeiner anderen Weise einen Verstoß gegen das sechste Gebot des Dekalogs begangen hat, ... mit einem Minderjährigen unter dem Alter von 16 Jahren ist mit gerechten Strafen bestraft werden, die Entlassung aus dem klerikalen Staat nicht auszuschließen, wenn der Fall dies rechtfertigt. " Der Strafgesetzbuch von 1983 behandelte Straftaten, wie sie Kardinal McCarrick mit Canon 1395 §2 begangen hat, der besagt: "Ein Geistlicher, der auf eine andere Weise eine Straftat gegen das sechste Gebot des Dekalogs begangen hat,

wenn das Delikt gewaltsam oder mit Drohungen begangen wurde öffentlich oder mit einem Minderjährigen unter 16 Jahren, wird mit gerechten Strafen geahndet, ohne die Entlassung aus dem klerikalen Staat auszuschließen, wenn der Fall dies rechtfertigt. " Diese Kanonen präsentieren diese Strafen nicht als Optionen; sie verlangen, dass solche Straftaten von der kirchlichen Autorität bestraft werden. So wird unsere Frage jetzt; Warum haben die Kirchenbehörden das Gesetz gebrochen, indem sie diese Kanonen nicht durchgesetzt haben?

Zweifellos hat eine Anzahl von Faktoren diese katastrophale Situation verursacht. Es gibt jedoch einen Faktor, über den nicht viel diskutiert oder verstanden wurde, der jedoch bei der Entstehung der skandalösen Situation, die jetzt unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, eine unübertroffene Wirkung hat. Dies ist der Einfluss der Autorität in der Kirche als eine Form der Tyrannei, und nicht als auf dem Gesetz beruhend und begründet. Dieser Aufsatz wird das Wesen dieser Konzeption vorstellen, beschreiben, wie sie einflussreich geworden ist, und einige ihrer signifikanteren Ergebnisse untersuchen.

Die intellektuellen Ursprünge dieses Konzepts von Autorität und Gehorsam finden sich weitgehend in der nominalistischen Theologie und Philosophie. Wilhelm von Ockham kam notorisch auf die eine Seite des Euthyphron-Dilemmas, indem er behauptete, gute Taten seien gut, nur weil sie von Gott geboten werden und Gott Götzen, Mord und Sodomie gut machen und sich von diesen Handlungen abhalten lassen könnte, wenn er befahl, dass sie ausgeführt werden. Diese Auffassung von göttlicher Autorität stützt ein tyrannisches Autoritätsverständnis im allgemeinen auf dem willkürlichen Willen des Machthabers statt auf dem Gesetz.

Ein auf Gesetzen basierendes Verständnis von Autorität besagt hingegen, dass das aus der Natur des Guten abgeleitete Gesetz die Quelle der Autorität eines Herrschers darstellt und die Sphäre abgrenzt, in der ein Herrscher Befehle geben kann. Gelehrte wissen seit langem, dass die Vorherrschaft des nominalistischen Denkens im vierzehnten Jahrhundert das katholische Denken über Jahrhunderte geprägt hat. Die wichtigsten nominalistischen Thesen blieben sogar in Gelehrten verschanzt, die glaubten, antisemalistische Traditionen aufrecht zu erhalten. Die Natur der Autorität war eine dieser Thesen. Katholische Theologen und Philosophen während der Gegenreformation behaupteten alle, dass Gesetz und moralische Verpflichtung so zu verstehen seien, als ob sie aus dem Befehl eines Vorgesetzten resultieren würden; Suarez gab eine charakteristische Beschreibung des Gesetzes als "die Handlung, durch die ein Vorgesetzter eine Untergebene an die Ausführung einer bestimmten Tat binden will".

Die Wiederherstellung der Disziplin unter Geistlichen und Ordensleuten war eines der Hauptziele der Gegenreformation. Die Theorien von Recht und Autorität, die diese Wiederherstellung anführten, unterschieden sich von einer reinen nominalistischen Position, aber diese Unterschiede gingen verloren, als die praktischen Prinzipien für die Ausbildung im Gehorsam ausgearbeitet wurden. Diese Prinzipien verkörperten ein tyrannisches Verständnis von Autorität und ein unterwürfiges Verständnis von rechtem Gehorsam, das darin besteht, sich vollständig dem Willen des Vorgesetzten zu unterwerfen. Die einflussreichste Formulierung dieser Prinzipien wurde in den Schriften von St. Ignatius Loyola über den Gehorsam gegeben. Die Schlüsselelemente des ignatianischen Autoritätsbegriffs sind folgende:

- Die bloße Ausführung der Ordnung eines Vorgesetzten ist der niedrigste Grad des Gehorsams, und verdient nicht den Namen des Gehorsams oder stellt eine Übung der Tugend des Gehorsams dar.

- Um den Namen der Tugend zu verdienen, sollte eine Übung des Gehorsams die zweite Ebene des Gehorsams erreichen, die darin besteht, nicht nur das zu tun, was die höheren Ordnungen sind, sondern den Willen des Oberen zu befolgen, so dass man nicht nur will gehorche einer Anweisung, aber will, dass diese bestimmte Reihenfolge hätte gegeben werden sollen - einfach weil der Vorgesetzte es gewollt hat.
- Der dritte und höchste Grad des Gehorsams besteht darin, nicht nur den eigenen Willen, sondern den Intellekt der Ordnung des Vorgesetzten anzupassen, so dass man nicht nur eine Anordnung als gegeben hätte, sondern tatsächlich glaubt, dass die Ordnung die richtige ist geben, einfach weil der Vorgesetzte es gab. "Wer sich, ganz abgesehen von seinem Willen, ein vollständiges und vollkommenes Opfer von sich selbst machen will, muss sein Verständnis anbieten, das ein weiteres und höchstes Maß an Gehorsam ist. Er muß nicht nur, sondern er muß dasselbe denken wie der Vorgesetzte und sein eigenes Urteil dem des Vorgesetzten unterwerfen, so weit ein frommer Wille das Verständnis beugen kann.

- Im höchsten und verdienstvollsten Maß an Gehorsam hat der Anhänger keinen eigenen Willen mehr als ein unbelebtes Objekt. Jeder von denen, die unter Gehorsam leben, sollte sich von der göttlichen Vorsehung durch die Vorgesetzte des Vorgesetzten tragen und führen lassen, als wäre er ein lebloser Körper, der sich an jeden Ort tragen und auf jede gewünschte Weise behandeln lässt oder als wäre er ein alter Mann, der an irgendeinem Ort und auf irgendeine Weise dient, in der der Inhaber es verwenden möchte. "

- Das Opfer des Willens und des Intellekts, das an dieser Form des Gehorsams beteiligt ist, ist die höchste mögliche Form des Opfers, weil es Gott die höchsten menschlichen Fähigkeiten anbietet, nämlich. der Intellekt und der Wille.

Es sollte gesagt werden, dass die praktische Ausübung der Autorität von St. Ignatius nicht mit seinen eigenen Schriften übereinstimmte. Er war es gewohnt, Jesuiten in unabhängige Missionen zu schicken, wo sie ihre Initiative ergreifen mussten. Wörtlich ausgelegt, könnten seine Schriften über Gehorsam in diesen Situationen keine Anwendung finden, da der Vorgesetzte nicht die Befehle geben konnte, denen dieser Gehorsam gebührt.

Wir können den Widerspruch zwischen seiner Theorie und seiner Praxis durch den Einfluss der akzeptierten philosophischen und theologischen Ideen seiner Zeit und durch die Ziele erklären, auf die seine Gehorsamslehren zielen. Seine Doktrin über den Gehorsam sollte eine anfängliche Ausbildung in Disziplin ermöglichen, wie sie in dem militärischen Beruf praktiziert wurde, dem er einst gefolgt war. Sobald diese Ausbildung abgeschlossen war, sollte es auch sicherstellen, dass Jesuiten in unabhängigen Missionen das Ziel, das ihre Vorgesetzten ihnen zugestanden hatten, verinnerlichten, so dass sie die Missionen, die ihnen gegeben worden waren, korrekt und mit vollem Herzen durchführen würden. Aber St. Ignatius hatte nicht die Absicht, den religiösen Vorgesetzten eine totalitäre Kontrolle über alle Gedanken und Handlungen ihrer Untergebenen zu geben.

Leider lesen die Interpreten seiner Werke seine Schriften wörtlich und schreiben ihm eine solche totale Kontrolle als Vorbild religiöser Autorität zu. Einige Darlegungen seiner Lehre beschrieben den Gehorsam gegenüber einer Ordnung, als man vermutet, sind aber nicht sicher als eine besonders hohe und lobenswerte Form des Gehorsams unmoralisch. Diese Aussage über das außerordentliche Verdienst, moralisch zweifelhaften Befehlen gehorcht zu haben, ist im Brief des hl. Ignatius 150 niedergelegt. Der Brief wurde tatsächlich von ihm verfasst. Polanco, seine Sekretärin; aber da es unter der Unterschrift von St. Ignatius ausgegangen ist, hat es von seiner Autorität profitiert.

Die volle Entwicklung einer tyrannischen Auffassung von religiöser Autorität und einer servilen Auffassung von Gehorsam findet sich in Alfonsus Rodriguez SJs Praxis der Vollkommenheit und christlichen Tugenden . Dieses Werk, das meistgelesene Handbuch der asketischen Theologie der Gegenreformation, wurde 1609 veröffentlicht. Es war für die Novizen der Jesuiten bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil zu lesen. Sein Inhalt wurde als die korrekte Interpretation der Gehorsamslehre des hl. Ignatius anerkannt. In seiner vorgeschlagenen Gewissenserforschung hat P. Rodriguez (der nicht mit dem hl. Alfons Rodriguez zu verwechseln ist) benötigt den Büßenden:

II. Im Willen und im Herzen zu gehorchen, ein und denselben Wunsch und denselben Willen zu haben wie der Obere.

III. Auch mit dem Verstand und dem Urteil zu gehorchen, die gleiche Ansicht und das gleiche Gefühl wie der Vorgesetzte anzunehmen, keinen Gegensatz zu anderen Urteilen oder Erwägungen zu machen.

IV. Die Stimme des Höheren ergreifen ... als die Stimme Gottes und dem Oberen gehorchen, wer auch immer er sein mag, als Christus, unser Herr, und das gleiche für untergeordnete Beamte.

V. Dem blinden Gehorsam zu folgen, das ist Gehorsam ohne Untersuchung oder Prüfung, oder irgendeine Suche nach Gründen für das Warum und warum, und das ist Grund genug für mich, dass es Gehorsam und das Gebot des Oberen ist.

Rodriguez lobt Gehorsam - wie er es versteht - in aufschlussreichen Worten.

Einer der größten Trost und Trost, den wir in der Religion haben, ist, dass wir sicher sind, was Gehorsam befiehlt. Der Vorgesetzte kann falsch sein, dieses oder jenes zu befehlen, aber Sie sind sicher, dass Sie nicht falsch sind, was Sie befohlen haben damit wird dein Konto vor Gott ausreichend entladen. Es ist nicht Ihre Aufgabe zu erklären, ob die befohlene Sache eine gute Sache war oder ob etwas anderes nicht besser gewesen wäre. das gehört nicht Ihnen, sondern dem Konto des Vorgesetzten. Wenn Sie gehorsam handeln, nimmt Gott es von Ihren Büchern und legt es in die Bücher des Oberen.

Wie andere Autoren macht Rodriguez die übliche Ausnahme für den Gehorsam gegenüber Befehlen, die offensichtlich dem göttlichen Gesetz widersprechen. Es wurde jedoch festgestellt, dass die probabilistische Lehre der Jesuiten dazu neigt, diese Ausnahme aufzuheben. Nach dieser Lehre gibt es keine Sünde, wenn man eine Handlung tut, die eine angesehene Autorität für zulässig hält; und der religiöse Vorgesetzte zählt normalerweise als angesehene Autorität. Es gibt auch eine psychologische Tatsache, die dazu neigt, diese Ausnahme unnötig zu machen. Diesen Gehorsamsgedanken zu internalisieren und zu praktizieren ist schwierig und erfordert Zeit, Motivation und Anstrengung. Wenn es erfolgreich durchgeführt wurde, wirkt es nachhaltig. Wenn man einmal seine Fähigkeit zerstört hat, die Handlungen seiner Vorgesetzten zu kritisieren, kann man diese Fähigkeit und ihre Übung nicht nach Belieben wiederbeleben.

Diese Auffassung des Gehorsams blieb keine Eigenheit der Gesellschaft Jesu, sondern wurde von der Gegenreformationskirche als Ganzes übernommen. Es wurde in der neuen Institution des Gegenreformations-Seminars vorherrschend; die Abhandlung über den Gehorsam des Sulpician Louis Tronson gab die Lehren und Schriften des St. Ignatius als Gipfel der katholischen Lehre über Gehorsam. Die sulpische Annahme dieser Konzeption war besonders wichtig wegen ihrer zentralen Rolle bei der Ausbildung von Priestern in den Seminaren ab dem 17. Jahrhundert. Die unterwürfige Gehorsamsauffassung blieb bis ins zwanzigste Jahrhundert die Norm. Adolphe Tanquerey, in seiner vielgelesenen und übersetzten (und in vieler Hinsicht ausgezeichneten) Arbeit Précis de théologie ascétique et mystique, könnte schreiben, dass vollkommene Seelen, die den höchsten Grad des Gehorsams erreicht haben, ihr Urteil dem ihres Vorgesetzten unterwerfen, ohne auch nur die Gründe zu untersuchen, für die er sie befiehlt.

Die jesuitische Annäherung an die Gewissensäußerung trug dazu bei, ein totalitäres Autoritätsverständnis zu vermitteln. Der heilige Ignatius ermutigte nicht nur, sondern verlangte auch die Manifestation des Gewissens, und er verlangte, dass die Manifestation dem religiösen Oberen gemacht werde. Die Manifestation des Gewissens umfasste "die Dispositionen und Wünsche für die Ausführung des Guten, die Hindernisse und Schwierigkeiten, die Leidenschaften und die Versuchung, die die Seele bewegen oder belästigen, die Fehler, die häufiger begangen werden ... die üblichen Verhaltensmuster, Neigungen, Neigungen, Neigungen, Versuchungen und Schwächen. " Er forderte, dass eine solche Manifestation alle sechs Monate gemacht werden müsse, und er wies darauf hin, dass alle Vorgesetzten und sogar ihre Delegierten qualifiziert waren, diese Manifestationen zu empfangen.

Die übermächtige Kraft, die diese Praxis dem religiösen Vorgesetzten verleiht, bedarf keiner Unterstreichung. Die alten religiösen Orden widersetzten sich der Einführung einer obligatorischen Gewissensäußerung nach dem Vorbild von St. Ignatius, aber viele moderne religiöse Institute nahmen es an. Die Missbräuche der Praxis waren so schwerwiegend, dass das Papsttum es schließlich verbieten musste. Es wurde für alle Ordensleute durch den Kanon 530 des Codex des kanonischen Rechtes von 1917 verboten (die Jesuiten durften es jedoch durch ein besonderes Dekret von Papst Pius XI. Bewahren). Zu dieser Zeit hatte die Praxis jedoch mehrere Jahrhunderte hinter sich, um das Verständnis von Autorität, Verhaltensformen und der Psychologie von Vorgesetzten und Untergebenen innerhalb der katholischen Kirche zu prägen.

Die Neuheit dieses Verständnisses des Gehorsams kann man sehen, wenn man es der Stellung des heiligen Thomas von Aquin gegenüberstellt. Der heilige Thomas hält den richtigen Gegenstand des Gehorsams für das Gebot des Vorgesetzten ( Summa theologiae , 2a2ae q. 104 a. 2 co., A. 2 ad 3). Der niedrigste Grad des Gehorsams des hl. Ignatius, den er nicht für tugendhaft hält, wird vom hl. Thomas als die einzige Form des Gehorsams betrachtet. Er behauptet, dass die angeblichen höheren Gehorsamsformen von St. Ignatius überhaupt nicht unter die Tugend des Gehorsams fallen:

Seneca sagt ( De Benefici iii): "Es ist falsch anzunehmen, dass die Sklaverei auf den ganzen Menschen fällt; denn der größte Teil von ihm ist ausgenommen." Sein Körper ist unterworfen und seinem Meister zugewiesen, aber seine Seele ist seine eigene. Folglich ist der Mensch in Angelegenheiten, die die innere Willensbewegung berühren, nicht verpflichtet, seinem Mitmenschen zu gehorchen, sondern Gott allein. ( 2a2ae q. 104 a. 5 co.)

Der heilige Thomas hält Gehorsam nicht für das Opfer seines eigenen Willens. Die Tugend des Gehorsams beinhaltet seiner Ansicht nach nur das Opfern des eigenen Willens, der durch das Festhalten an Zielen definiert wird, die unserem höchsten Glück entgegenstehen. Rodriguez macht jedoch klar, dass es nicht der Eigenwille ist, sondern das gesamte menschliche Willensvermögen selbst, das geopfert werden soll. Dies ist ein Opfer im Sinne von Verlassenheit und Zerstörung, da es die Beseitigung des Willenshandelns und die Übergabe an den Willen eines anderen Menschen beinhaltet. Auch Thomas hält den Gehorsam nicht für eine tugendhafte Form der persönlichen Askese. Er hält es nicht für richtig, einem Befehl, den wir nicht mögen, zu gehorchen, als einem Befehl zu gehorchen, den wir gerne erfüllen.

Ein guter Mensch wird froh sein, irgendeinen geeigneten Befehl auszuführen, da solche Befehle das Gemeinwohl fördern. Er denkt nicht, dass alle guten Taten durch Gehorsam gegenüber Gott motiviert sind, weil er der Ansicht ist, dass es Tugenden gibt, deren Ausübung vor dem Gehorsam steht - wie der Glaube, den religiöser Gehorsam voraussetzt. Er denkt auch nicht, dass das Wesen der Sünde in Ungehorsam gegenüber Gott besteht, oder dass alle Sünde die Sünde des Ungehorsams beinhaltet. Jede Sünde beinhaltet in der Tat einen Ungehorsam gegenüber Gottes Geboten, aber dieser Ungehorsam wird vom Sünder nicht gewollt, es sei denn, die Sünde beinhaltet den Willen, dem Befehl zu gehorchen, zusätzlich zu dem Willen, die verbotene Handlung zu tun ( 2a2ae) q. 104 a. 7 ad 3). Gehorsam ist einfach eine Tat der Tugend der Gerechtigkeit, die im Fall göttlicher Gebote und Nächstenliebe bei Befehlen eines menschlichen Vorgesetzten durch Gottesliebe motiviert ist. Diese Lieben sind sowohl fundamentaler als auch gehorsamer als Gehorsam.

Die Konzeption der religiösen Autorität und des religiösen Gehorsams, die seit dem 16. Jahrhundert in der Kirche vorherrschend war, war somit eine grundlegende Neuerung, die von früheren katholischen Positionen abwich. Sie beeinflusste die Kirche durch die Ausbildung in den Diözesanpriesterseminaren und die Disziplin in den Ordensgemeinschaften. Das tägliche Leben der Seminaristen und Ordensleute war durch eine Vielzahl von Verhaltensregeln strukturiert, und Aktivitäten, die außerhalb dieser Routine lagen, konnten im allgemeinen nur mit Erlaubnis des Vorgesetzten verfolgt werden. Diese Erlaubnis wurde von Zeit zu Zeit willkürlich abgelehnt, um Unterwürfigkeit bei Untergebenen zu fördern. Gründe für Bestellungen wurden nicht gegeben und Fragen nach den Gründen für Bestellungen wurden nicht beantwortet.

Dieser Autoritätsansatz hatte negative Auswirkungen auf Geistliche und Ordensleute. Der Verzicht auf unterwürfigen Gehorsam von Untergebenen zerstörte die Charakterstärke und die Fähigkeit zum selbständigen Denken. Die Ausübung tyrannischer Autorität durch Vorgesetzte erzeugte übermächtigen Stolz und Unfähigkeit zur Selbstkritik. Die Tatsache, dass Vorgesetzte alle in einer untergeordneten Position begannen, bedeutete, dass der Aufstieg in die Kunst des Sklaven erleichtert wurde - Schmeichelei, Verstellung und Manipulation.

Die Laien konnten nicht auf einen Fortschritt in der kirchlichen Hierarchie hoffen, so daß die Förderung eines unterwürfigen Verständnisses des religiösen Gehorsams sie im religiösen Bereich infantilisieren sollte. Diese Infantilisierung ist vor allem ab dem 19. Jahrhundert in der religiösen Kunst und in der Hingabe zu beobachten und in der Bereitschaft, dem Klerus blind Gehorsam zu leisten. Die daraus resultierende Dissoziation zwischen Erwachsenalter und religiösem Glauben untergrub religiösen Glauben und Engagement unter den Laien und trug zur stetigen Säkularisierung der katholischen Gesellschaften bei.

Die Auswirkungen dieser Gehorsamshaltung wurden durch Gegenfaktoren gemildert. Kanonisches Recht, liturgische Disziplin und die Regeln religiöser Orden lieferten detaillierte Vorschriften, die die tyrannische Ausübung von Autorität durch Vorgesetzte einschränkten. Die scholastische Philosophie und Theologie, die klassische Erziehung und das Erfordernis der Latein-Kenntnisse setzten objektive Maßstäbe für die von den Geistlichen geforderten Kenntnisse und geistigen Fähigkeiten. Die Jesuiten-Oberschulen, die bei weitem die wichtigsten und erfolgreichsten ihrer Apostolate waren, wurden von einem exzellent gestalteten ratiorium geleitet , das detailliert festlegte, was und wie untersucht werden sollte. Solange der tyrannische Autoritätsbegriff durch diese Faktoren eingeschränkt wurde, war er lähmend, aber für die Kirche nicht verhängnisvoll.

Eine heimtückische Eigenschaft dieses Autoritätskonzepts ist, dass es von Anfang an ein Erfolg zu sein schien. Es wurde benutzt, um dem finanziellen und sexuellen Fehlverhalten der Geistlichen ein Ende zu setzen, das zur Entstehung der Reformation beigetragen hatte. Damit trug es zu den glänzenden Leistungen der Gegenreformation bei. Die Situation der Kirche war wie die von Rom unter Augustus oder Frankreich unter Ludwig XIV .; Der Frieden und die Ordnung, die durch die absolute Herrschaft erzeugt wurden, erlaubten ein Aufblühen der Talente, die von der freien Gesellschaft erzeugt wurden, die vor dem Absolutismus bestanden hatte. Als das Erbe der Freiheit aufgebraucht war und die vollen Auswirkungen des Absolutismus fühlten, verwelkten diese Talente.

Diese Darstellung der Geschichte und Natur einer tyrannischen Autoritätstheorie in der Kirche erklärt viele Merkmale der Krise des sexuellen Missbrauchs. Psychologische Reife ist notwendig, um der sexuellen Versuchung erfolgreich zu widerstehen. Indem man diese Reife angreift, macht die Einschärfung eines servilen Autoritätsverständnisses Keuschheit sehr schwierig. Die verzogenen und unangemessenen Persönlichkeiten derer, die sich zu perverser sexueller Aktivität hingezogen fühlen, werden nicht in einem Trainingssystem identifiziert, das darauf beruht, unterwürfigen Gehorsam zu üben. Solche Personen sind oft gut in Unterwürfigkeit und Verstellung. Sie werden in einem System, das auf unterwürfigem Gehorsam beruht, gedeihen, während Männer mit Intelligenz und Charakter darunter leiden werden.

Die Oberen werden nicht an ihre eigene Autorität denken, die mit der Autorität des Gesetzes verbunden ist, und sie werden nicht geneigt sein, das Gesetz als solches zu respektieren und zu befolgen. Sie werden einen starken Anreiz haben, sexuellen Missbrauch zu verbergen, weil die Autorität des Klerus über die Laien auf einer infantilisierten Vorstellung von Klerikern als gottähnlichen Vaterfiguren beruhen wird, die nichts falsch machen können.

Solch eine Auffassung wird zerstört, wenn schwerwiegendes Fehlverhalten des Klerus öffentlich gemacht wird. Die Laien, die diese Vorstellung haben, werden leicht über die Fälle von sexuellem Missbrauch, denen sie begegnen, zum Schweigen gebracht oder eingeschüchtert. Sowohl Vorgesetzte als auch Untergebene in einem tyrannischen System werden darin unterrichtet, Macht und diejenigen, die sie innehaben, anzubeten und Untergebene, Schwache und Opfer zu verachten. Infolgedessen neigen sie nicht dazu, Sympathie für Opfer sexuellen Missbrauchs zu empfinden, insbesondere für Kinder. Ihr Mitgefühl wird den Missbrauchern zu Gute kommen, die in extremer Form tyrannische Macht ausgeübt haben. Alle oben genannten Phänomene wurden immer wieder in Fällen von sexuellem Missbrauch beobachtet, die ans Licht kamen.

Die durch dieses Autoritätsverständnis hervorgerufene Infantilisierung trug auf verschiedene Weise zum sexuellen Missbrauch bei. Eine infantilisierte Person kann kein unabhängiges Urteil fällen und ist nicht in der Lage, für sich selbst oder andere einzustehen. Säuglinge sind nicht in der Lage, das Böse zu verstehen, und sie sind nicht in der Lage zuzugeben oder zu verstehen, dass ihre Vaterfiguren böse sind. Jene Priester, die das tyrannische Verständnis von Autorität ernst nahmen, anstatt sich damit zu arrangieren, um ihre Ambitionen zu verwirklichen und die Freuden der Tyrannei zu genießen, waren somit psychologisch unfähig, sich gegen sexuellen Missbrauch auszusprechen und Risiken einzugehen, um es zu korrigieren. Die Ehrgeizigen taten dies nicht, weil es für sie keinen Prozentsatz gab.

Was die Laien betrifft, ist die brutale Wahrheit, dass viele sexuelle Misshandlungen von Kindern durch Priester mit der Absprache der Eltern dieser Kinder geschahen. Ohne diese geheime Absprache hätte der sexuelle Missbrauch von Kindern und Jugendlichen durch Priester niemals die Ausmaße annehmen können, die er hatte. Erleben Sie diese Aussage von "James", einem Jungen, der wiederholt von Kardinal McCarrick sexuell missbraucht wurde:

James sagte, er habe versucht, seinem Vater zu sagen, dass er missbraucht wurde, als er 15 oder 16 Jahre alt war. Aber Pater McCarrick war so geliebt von seiner Familie, sagte er und hielt das für so heilig, dass die Idee unergründlich war. ... James sagt, dass er als Junge keinen sicheren Ort hatte, um darüber zu diskutieren, was mit ihm geschah. "Kein Platz. Kein Platz. Mein Vater wollte es einfach nicht hören. "..." Ich versuchte es ein paar Mal mit meiner Mutter, aber sie sagte: "Ich glaube, du täuschst dich." Mein Vater wurde 1918 geboren, meine Mutter wurde 1920 geboren. Sie wurden so erzogen, dass die katholische Kirche alles war. Mein Vater war ein heiliger Typ. Er würde den ganzen Tag mit einem Rosenkranz in der Hand herumlaufen. Meine Eltern waren sehr heilig und ihre Eltern waren sehr heilig. Ihre ganze Idee über das Leben war so. "[1]

Diese falsche Vorstellung von Heiligkeit war nicht das Ergebnis der Dummheit der Eltern dieses Mannes. Es war das, was sie vom Klerus gelehrt hatten - nach einem tyrannischen Konzept von Autorität. Es bedeutete, dass sie nicht in der Lage waren zu begreifen, dass Priester böse sein könnten - und dass sie diese Unfähigkeit als tugendhaft und als religiöse Pflicht betrachteten.

Das Chaos, das die Kirche in den 1960er und 1970er Jahren heimsuchte, war wahrscheinlich zu einem großen Teil auf Rebellion gegen die tyrannische Ausübung von Autorität zurückzuführen, die den Geistlichen und Ordensleuten vor den 1960er Jahren zugefügt worden war. Wie andere Revolutionen, die von der Geschichte aufgezeichnet wurden, führte diese Revolte gegen die Tyrannei nicht zum Triumph der Freiheit. Stattdessen führte es zu einer weitreichenderen und gründlicheren Tyrannei, indem es die Elemente des Ancien Régime zerstörte , die die Macht der Vorgesetzten begrenzt hatten. Es hat die oben genannten Faktoren beseitigt, die dem Einfluss einer tyrannischen Autorität in der Gegenreformationskirche entgegengewirkt hatten.

Die progressive Fraktion, die in Seminaren und religiösen Orden die Macht ergriff, hatte ihr eigenes Programm und ihre eigene Ideologie, die völlige Übereinstimmung verlangte, und das rechtfertigte die rücksichtslose Unterdrückung der Opposition. Die Werkzeuge der psychologischen Kontrolle und Unterdrückung, die von den Progressiven in ihrer eigenen Formation gelernt worden waren, wurden am effektivsten genutzt und umfassender angewendet als je zuvor - der Unterschied zwischen den beiden Regimes ist eher wie der Unterschied zwischen der Ochrana und der Tscheka.

Ein Teil der progressiven Ideologie war die Falschheit und Schädlichkeit des traditionellen katholischen Sexualunterrichts; Die Auswirkungen dieses Grundsatzes auf die Krise des sexuellen Missbrauchs müssen nicht in Frage gestellt werden. Aber es wäre ein Fehler zu glauben, dass der Progressivismus als solcher für diese Krise verantwortlich ist und dass seine Niederlage das Problem lösen würde. Die Wurzeln der Krise reichen weiter zurück und erfordern eine Reform der Einstellung zu Recht und Autorität in jedem Teil der Kirche.

[1] https://www.theamericanconservative.com/...ck-special-boy/

Klerus Sexueller Missbrauch , Theodore McCarrick



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